С этой верой в Бога постепенно взращиваются смирение и простота обычной жизни и доверие к ней, которая представляет собой видение добра в существовании как оно есть, а не в чем-то, что должно быть достигнуто своими собственными усилиями. Это происходит как результат понимания того, что – как выразил это Будда – есть события и поступки, но нет индивидуального деятеля. Если не существует никакого индивидуального деятеля, и все действия представляют собой часть функционирования Тотальности (или действия Бога), то мои действия не являются моими собственными. И что более важно – действия других людей также не являются их действиями, поэтому, как я могу считать кого-либо своим врагом? С этим основополагающим пониманием естественно и спонтанно возникают смирение, любовь и сострадание. Это не добродетели, которые можно обрести преднамеренно, – они не могут быть обретены посредством личных усилий. Они – дар Бога, который приходит как результат простого, основополагающего понимания.
Человек понимания в действительности не является тем, кто «в течение жизни, посвященной обучению и практике, накопил большой капитал добродетелей и заслуг», а тем, в ком природа действует без помех в виде личных усилий и тщеславия.
В книге Томаса Мортона «Путь Чжуан Цзы» сказано:
...
«Некоторые из текстов данной книги дают описание „человека Дао“, другие рассказывают о том, чем он не является. Одной из наиболее поучительных в этом отношении является великолепная история об охваченном беспокойством и стремлением к полному совершенству ученике мастера Кен Сан Чу, которого посылают к Лао Цзы изучать „основы“. Ему говорят: „Если ты будешь пытаться достичь то, что недостижимо… и размышлять о том, что не может быть понято, тебе придет конец“. С другой стороны, если он способен только „знать, когда остановиться“, может испытывать удовлетворение от того, что имеет, умеет ждать, слушать и отказываться от собственных бесполезных устремлений, „это растапливает лед“. Тогда он начнет расти без наблюдения за своим ростом и без какой-либо жажды к самосовершенствованию».
Важно отметить, что жизнь, посвященная медитации и внутреннему самоосознанию, сделала бы ищущего настолько же одержимым стремлением к самосовершенствованию, как и жизнь активных усилий и достижений. Истинный покой может наступить лишь в том случае, если присутствует глубочайшая убежденность в том, что не может быть никакой личной воли – что именно воля Бога должна господствовать всегда и везде – и, следовательно, единственное, что можно «делать», – это принимать то-что-есть, без желания изменить это или стать чем-то, чем ищущий не является. Действия человека понимания являются не бездействием, а недеянием с личностной точки зрения. Само понимание становится этим недеянием, которое выходит за пределы различия между действием и бездействием, между деятельностью и созерцанием, или медитацией. Другими словами, именно само понимание приводит к слиянию с безличностным Сознанием, или Тотальностью, или Богом.