Лучшее
На данном этапе мы должны быть знакомы с тем, что мы называем «хорошим» или «лучшим». У каждого из вас есть идеи о «лучшем» и вы думаете, что заслуживаете этого. Ваша жажда будет длиться до тех пор, пока есть «лучшее». Что бы вы ни олицетворяли с «лучшим» — проведённый ли день на пляже или пять минут отдыха от суматохи в вашей голове — везде цепляется ваша жажда. Даже если вы купаетесь в лучах Господа Бога, желание лучшего не прекращается. Нам нужен один вид «лучшего», но как только мы это заполучаем, нам нужно следующее «лучшее». Это не имеет конца, и будет длиться до тех пор, пока есть «я», которое хочет «лучшего». «Лучшее» не имеет конечной остановки. Нам не удастся сделать его нашей финальной целью. Мы беспрерывно говорим о «лучшем», о суммум бонум, но постоянно имеем в виду самое разное: лучшее детей, лучшее подростков, лучшее взрослых, лучшее стариков; лучшее в мире и лучшее в религии. Каждое из этих видений «лучшего» делает нас «голоднее» — голоднее в утончённом, возвышенном смысле. Мы никогда не остановимся и не сможем находиться в «лучшем», поскольку всё это локийя-сукха.
«Лучшее» не может быть само по себе. За ним всегда следует его приятель — «худшее». Хотя мы цепляемся за «лучшее», нас одновременно с этим тяготит и «худшее». Поэтому наша фиксация на «лучшем» — это всего лишь увековечивание жажды. Есть только один выход. Если мы будем продолжать искать счастья в мире, мы никогда его не найдём. Мы должны развернуться в полностью противоположном направлении, к локуттара-сукха. Жажда должна прекратиться, даже жажда «лучшего». Зло — это один вид проблемы. Добро — это другой вид проблемы. Чтобы освободиться от проблемы, ум должен выйти за предел «добра» и «зла», стать выше лучшего и худшего — вот и всё, он должен пребывать в пустотности. Это полностью противоположно мирскому счастью. Это локуттара-сукха свободы от «я», которое страдает. Нет никакого другого выхода из страдания, кроме как от зла к добру, а от добра к пустотности. В пустотности жажда прекращается, это и есть подлинное счастье.
Дерево знания добра и зла
Если среди вас есть христиане, или те, кто читали Библию, то вы должны быть знакомы с историей о дереве знания добра и зла, которое появляется в начале книги Бытия. Эта история рассказывает нам о том, как Бог запретил Адаму и Еве есть плод дерева знания добра и зла. Он предупредил их, что они умрут, если не последуют совету. Если вы понимаете значение этого отрывка, то вы понимаете саму суть буддизма. Когда нет знания добра и зла, тогда мы не привязываемся к ним, мы пусты и лишены страданий (дуккха). Как только мы знаем о добре и зле, мы привязываемся к ним и должны испытывать страдания. Плод этого дерева — это цепляние к добру и злу. Это причиняет страдания, а страдания — это смерть, духовная смерть.