Следует сделать оговорку. В истории культуры известны и до сих пор принимаются множеством людей и эксплуатируются различными религиозными учениями иные, серьезные с точки зрения социальной психологии представления о целях жизни каждого человека.
В индуистских религиозных учениях акцентируется обращенность личности в себя, в свое Я. В соответствии с этим в одном из наиболее разработанных учений индийской религиозной культуры — джайнизме (зарождение VII–V века до н. э., кодификация, запись I–V века н. э.) в качестве единственной достойной цели жизни рассматривается мокша — состояние блаженства и освобождения от всех тягот жизни, от всего обременительного, материального, злого.
Во многом противостоящее джайнизму учение Будды по существу сводится к ответу на самый кардинальный для личности вопрос: как освободиться от кармы (совокупности хороших и плохих деяний человека в нынешней и прошлых жизнях) и достичь нирваны — перейти в мир высшей реальности и абсолютного постоянства.
Карма как понятие социальной психологии, безусловно, играла большую роль, являясь мощным стимулом и регулятором общественного поведения личности, которая стремилась увеличивать положительную часть своей кармы и уменьшать отрицательную часть. Мир, жизнь рассматривались как источник страданий; спасение от страданий достигалось самовоспитанием и самоограничением, позволяющим уйти от этого мира в нирвану.
Это приводило к тому, что личность в своих проблемах искала выход в себе, а не в обществе, не в общественном протесте. Вероятно, не случайно в Индии в отличие от Китая долгое время не было крестьянских восстаний. В этом можно увидеть, как идеологии и их особенности (в данном случае отвлечение личности от общественной действительности) служат укреплению стабильности общества. Таким образом, даже совершенно не общественная цель жизни, цель, направленная личностью только на саму себя, в конечном итоге, даже если считать ее общественно ложной, оказывается направленной на общественную стабильность, то есть проявляется на определенном этапе как общественная правда и добро.
Окончание
Далее, если бы я имел ввиду действительно разработку Идеологии-Веры как философской или «новой» религиозной системы я должен был бы попытаться понять, как эту систему можно наполнить этическим содержанием, отвечающим предстоящему периоду потрясений и перехода человечества к существованию на земле в предельно ограниченных условиях. Этику будущего, а таковая, безусловно, нужна, следовало бы изложить, обосновав ее с сарказмом Рабле, но кратко, и с таким же блеском, с каким Федерико Гарсия Лорка писал об искусстве, и с такой же глубиной, с какой Мераб Мамардашвили раскрывал суть идей Рене Декарта.