Утерянное Евангелие от Иуды. Новый взгляд на предателя и преданного (Эрман)

См. мою недавнюю книгу «Peter, Paul and Магу Magdalene: The Followers of Jesus in History and Legend» (New York: Oxford University Press, 2006).

Лука 8:1–3. В этих строках также утверждается, что из Марии Магдалины было изгнано семь бесов. Однако ничего не позволяет предположить, что бесы побуждали Марию к занятию проституцией — в Новом Завете обычно о деятельности бесов подробно не рассказывается.

О том, насколько много знал Павел о жизни Иисуса, см. «The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings», 3rd ed. (New York: Oxford University Press, 2004), гл. 22. Более подробно см. Victor Paul Furnish, «Jesus According to Paul» (Cambridge: Cambridge University Press, 1993).

Сейчас ученые не считают, что Павел написал все Послания, которые приписываются ему в Новом Завете. Рассуждения об авторстве посланий к Ефесянам, Колоссянам, 2 Фессалоникийцам, 1 и 2 к Тимофею и к Титу см. Ehrman, «The New Testament», гл. 23.

Я не буду углубляться в дебри рассуждений по поводу описаний Иуды в каждом из Евангелий, вместо этого отмечу то, что поразило меня больше всего. Основания для предположения, что Евангелие от Марка было первым из написанных и что Матфей и Лука использовали его как источник для своих Евангелий, а также что Евангелие от Иоанна было последним, см. в Ehrman, «The New Testament», гл. 5–8, 10.

См. предыдущую сноску.

Одним из первых, кто это признал, был William Wrede; см. его книгу «The Messianic Secret», пер. J. C. G. Greig (Cambridge: J. Clark, 1971; немецкий оригинал был издан в 1901 г.).

См. John Collins, «The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature» (New York: Doubleday, 1995).

Именно в этом месте первоначально заканчивалось Евангелие от Марка — внезапно, на молчании женщин. Позднейшие писцы думали, что это слишком неожиданное окончание, и дописали еще двенадцать фраз, чтобы выставить апостолов в более выгодном свете. По поводу такого завершения см. мою книгу «Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why» (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2005), 66–67.

Здесь и далее в моих переводах «предавать» используется вместо греческого слова «передавать» — paradidomi. Но судя по тем ужасным вещам, которые Иисус говорит о том, кто его предаст: «лучше было тому человеку не родиться» — ясно, что предательство расценивается как злое деяние, а не как нейтральное.

Некоторых читателей интересовало, имеет ли значение связность повествования. Еврейские власти не хотели арестовывать его во время праздника, но все равно это сделали. И они боялись, что толпа восстанет в поддержку Иисуса, но во время суда им без труда удалось восстановить толпу против него. И почему толпа должна взбунтоваться во время ареста, но не во время суда? Соблюдает ли Марк историческую точность?

Этот подход к Евангелию от Матфея, который также можно применить и к Евангелию от Луки (он также использовал Марка как источник), называется редакторской критикой. Этот метод показывает, как более поздние авторы редактировали источник — Евангелие от Марка, — который, как мы уверены, был у них в распоряжении. См. Ehrman, «The New Testament», гл. 7.

Хотя, как мы видим, он по какой-то причине ошибочно приписывает цитату Иеремии.

Самое лучшее и самое полное изложение можно найти в Dale Allison и W. D. Davies, «The Gospel According to Saint Matthew» (Edinburgh: T&T Clark, 1997), 3:557–573.

См., например, Марк 1:2 (Малахия 3:1 и Исайя 40:3) и Римляне 9:27 (Осия 2:1 и Исаия 10:22).

Более подробное описание см. Ehrmann, «The New Testament», гл. 8.

Одно из ключевых различий между Марком и Лукой проявляется, когда Иисус призывает учеников в число двенадцати апостолов, потому что у Луки прямо сказано, что Иуда будет тем, кто «предаст» Иисуса. Это греческое слово prodidomi, а не слово, встречавшееся раньше, paradidomi, которое обычно означает просто «передать». У Луки Иуда прямо назван предателем.

Предполагается, что они заимствованы из источника, который ученые назвали Q. Это не сохранившийся (то есть предполагаемый) источник, который использовали Матфей и Лука, рассказывая истории, которых нет у Марка, среди них заповеди блаженств, молитва «Отче наш», а также история о трех искушениях в пустыне. См. Ehrman, The New Testament, гл. 6.

См. фундаментальные работы Albert Bates Lord, «The Singer of Tales» (Cambridge, Mass.: Hanard University Press, 1960) и Walter Ong, «Orality and Literacy: The Technologizing of the Word» (New York: Methuen, 1982).

С другой стороны, даже до изобретения печатного станка авторы написанных текстов были заинтересованы в том, чтобы их рассказы не были изменены писцами осознанно или по небрежности. Про это см. мою книгу «Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why» (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2006), гл. 2.

Подробное обсуждение отношений Иоанна с синоптиками см. Ehrman, «The New Testament», гл. 10.

См. в особенности Hyam Maccoby, «Judas and the Myth of Jewish Evil» (New York: Free Press, 1992), который заходит так далеко, что утверждает, что не было никакого исторического Иуды, а что это была выдумка христиан, которые хотели оправдать враждебность к евреям, рассказывая истории про врага и предателя Иисуса.

Более полное изложение работ Папия см. Bart D. Ehrmann, «The Apostolic Fathers» (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2003), 2:86–89.

Эта и следующая цитата см. там же, том 2. Здесь и далее русский текст цитат из сочинения Иринея Лионского «Против ересей» приводится по переводу прот. П. Преображенского (прим. ред.).

Цитаты из G. A. Williamson, перевод Eusebius: «The History of the Church from Christ to Constantine», ed. Andrew Louth (London: Penguin, 1989). Русский текст — цитаты приводятся по книге: Евсевий Памфил. «Церковная история». Москва: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993 (прим. ред.).

Про смерть угнетателя евреев сирийского тирана Антиоха Епифана см. 2 Макк. 9:5-12. Про смерть противника евреев вавилонского военачальника Олоферна см. Юдифь 16:17 — обе книги не относятся к каноническим книгам Ветхого Завета.

Подробный рассказ о формировании канона Нового Завета и об изменениях, которые христианские переписчики позднего времени вносили в более ранние тексты, см. мою книгу «Misquoting Jesus».

Этот рассказ также частично основан на истории детства Моисея, как она описана в книге Исход, как указал мне мой коллега Златко Плезе.

См. Hyam Maccoby, «Judas and the Myth of Jewish Evil».

Иероним, «Толкование 59 на псалом 108:2». Я взял перевод этой цитаты из интересной книги Р. Penn, «Kissing Christians: Ritual and Community in the Late Ancient Church» (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2005), 115.

Амвросий, Письмо 1.14–18; перевод в Penn, «Kissing Christians», 62.

Этой цитатой я обязан Kim Paffenroth, «Judas: Images of the Lost Disciple» (Louisville: Westminster/John Knox, 2001), 38. Она взята из бесед Иоанна Златоуста на Евангелие от Матфея, 85.2, в переводе (с небольшими изменениями) G. Prévost, «Homilies on Matthew» (Edinburgh: T. & T. Clark, 1851).

См. Paffenroth, «Judas», 38, цитата из проповеди Златоуста против евреев в переводе P. W. Harkins (Washington, D. C.: Catholic University Press, 1979), 1.7.1.

Эта и предыдущая цитата из книги Paffenroth, «Judas», 38–39; из бесед Златоуста на Деяния апостолов, перевод J. Walter и др. (Edinburgh: Т. & T. Clark, 1889).

Взято из комментария Феофилакта на Евангелие от Матфея 27; греческий текст можно найти в J. P. Migne, «Patrologia Graece» 123, 460. Перевод взят из Morton S. Enslin, «Judas in Fact and Fiction» в «Festschrift to Honor F. Wilbur Gingrich», изд. E. H. Barth и R. E. Cocroft (Leiden: Brill, 1972), 130.

Elaine Pagels, «The Gnostic Gospels» (New York: Random House, 1979).

Полное изложение этих и связанных с ними моментов см. в моей книге «Truth and Fiction in the Da Vinci Code» (New York: Oxford University Press, 2004).

Мои рассуждения по поводу этих текстов см. в третьей части моей книги «Peter, Paul and Mary Magdalene» (New York: Oxford University Press, 2006).

Более подробное описание этой находки и обсуждение ее значимости см. в Bart Ehrman, «Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew» (New York: Oxford University Press, 2003), 51–55.

У нас есть два разных Евангелия от Фомы, например.

Полный текст письма см. Евсевий, «Церковная история». 5.1.

Стандартное объяснение см. в Kurt Rudolph, «Gnosis: The Nature and History of Gnosticism» (New York: Harper and Row, 1984); по поводу отбора гностических сочинении и описания Иринеем гностиков см. Bentley Layton, «The Gnostics Scriptures» (New York, Doubleday, 1987).

Две точки зрения на эту проблему см. Michael Williams, «Rethinking „Gnosticism“: An Argument for Dismantling Dubious Category» (Princeton: Princeton University Press, 1996) и Karen L. King, «What is Gnosticism» (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2003).

См., например, Frederic Wisse, «The Nag Hammadi Library and the Hereologists», Vigiliae Christianae 25 (1971): 205-23.

Сам Ириней никогда их так не называл. Он говорил о них как о группе гностиков, которые в особенности почитали Каина; более поздние борцы с ересью, которые опирались на это изложение (такие, как Псевдо-Тертуллиан в III в.), дали им это имя.

Перевод Доминика Дж. Унгера, изд. John J. Dillon, St. Irenaeus of Lyons Against the Heresies (New York: Paulist Press, 1992), 102.

См. эссе Gregor Wurst, «Irenaeus and the Gospel of Judas» в The Gospel of Judas, изд. Rodolphe Kasser, Marvin Meyer и Gregor Wurst (Washington, D. C.: National Geographic, 2006), 121–136. Русский перевод эссе Грегора Вюрста «Ириней Лионский и Евангелие от Иуды» см. в книге «Евангелие от Иуды», изд-во Астрель, 2006, стр. 127–142 (прим. ред.).

См. там же.

См. Birger Pearson, «Cain and the Cainites», в книге «Gnosticism, Judaism, and Egyptian Christianity» (Minneapolis: Fortress, 1990), 95-107.

Эндрю Джекобс сказал мне, что тема «находки» иконоборческого Евангелия, написанного с точки зрения Иуды, весьма популярна у современных беллетристов, авторов «Евангельских триллеров», см., например, роман Peter van Greenaway «The Judas Gospel» (1972) и более недавний Simon Mawer «The Gospel ofjudas» (2001). // О Евангельских триллерах в целом см. Andrew S. Jacobs, «Gospel Thrillers», Postscripts 1, 1 (2005): 125-42.

Более полное описание антикварного рынка, а также контрабанды и нелегальных сделок, связанных с ним, см. декларацию ЮНЕСКО на сайте www.unesco.org/culture/laws/1970/html_eng/page2.shtml. Эту ссылку мне предоставил Эндрю Джекобс, который сообщил мне, что получил ее от своей коллеги по изучению христианских древностей Каролины Шрёдер.

Как и другие действующие лица этого рассказа, Самия был коптом-христианином. Я постоянно использую термин «коптский» и теперь укажу, что он возник из слова «египетский», где «гипт» превратилось в «копт». Возможно, христианство попало в Египет уже в I в. — копты утверждают, что их Церковь основал сам апостол Иоанн Марк, предполагаемый автор второго Евангелия. Сегодня большинство египтян мусульмане, а христиане-копты составляют примерно одну седьмую часть населения.

См. примечание 51.

В частной беседе Херб Кросни рассказал мне, что деловой партнер Ханны сообщил ему, что первичную оценку рукописи выполнил для Ханны блистательный итальянский специалист по папирусам Манфредо Манфреди, профессор Флорентийского университета.

Цитата взята из Herb Krossney, «The Last Gospel: The Quest for the Gospel of Judas» (Washington, D. C.: National Geographic, 2006), 110.

Krossney, «Discovery», 115.

См. прим. 51 про декларацию ЮНЕСКО, касающуюся древностей.

«The Gospel of Judas», изд. Rodolphe Kasser, Marvin Meyer и Gregor Wurst (Washington, D. C.: National Geographic, 2006), 60–61.

Там же, 47–48.

Там же, 65.

Там же, 66–67.

Обсуждение этого вопроса см. в Bart Ehrman, Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press, 2003), гл. 1.

На протяжении всего обзора данного вопроса я буду использовать перевод Марвина Мейера из книги «The Gospel of Judas», изд. Rodolphe Kasser, Marvin Meyer и Gregor Wurst (Washington, // D. C.: National Geographic, 2006). Русский перевод Александра Георгиева и Игоря Бочкова, «Евангелие от Иуды», изд-во Астрель, 2006 (прим. ред.). Квадратные скобки в переводе означают, что в рукописи в этом месте были лакуны и издатель их дополнил. В некоторых местах я предполагаю другой перевод с коптского; они также заключены в скобки, однако сопровождаются тире и моими инициалами, Б. Э. Цифры обозначают номер страницы и строки в манускрипте (Евангелие от Иуды начинается на 33 странице кодекса), так что 33:1–6 означает страницу 33 строки 1–6.

Слово «ребенок» здесь очень редкое, и, возможно, будет обсуждаться учеными, которые будут вести дальнейшую работу над этим текстом. Альтернативный перевод может быть таков: Иисус появлялся среди своих учеников как «призрак», и это может быть даже еще более ясным утверждением доктрины докетической христологии, которую собирался изложить автор. Однако издатели текста — Кассер, Вюрст и Мейер — уверены, что в этом тексте правильно читать «ребенок».

Скобки в переводе обозначают те места, где есть лакуны в рукописи и пропущенные слова вставлены издателем на основе догадок.

Большинство упоминаний о звездах в Евангелии носят негативный характер; звезды вводят человека в заблуждение. Исключение мы наблюдаем в конце, где говорится, что личная звезда Иуды «указывает ему путь».

Можно найти в диалоге Платона «Тимей». См. полное и блестящее описание Марвина Мейера в «The Gospel ofjudas», 163–165.

Этой информацией я обязан Эндрю Джекобсу и Златко Плезе; Марвин Мейер дает альтернативное объяснение в примечаниях к английскому переводу в «The Gospel ofjudas» (η. 106).

Коптский текст двусмысленен: может быть, это следует читать как Евангелие от Иуды, а может быть, как Евангелие об Иуде. Однако эта двусмысленность представляет интерес: в отличие от других Евангелий, которые у нас есть, про это Евангелие нельзя сказать, что оно однозначно озаглавлено как Евангелие от Иуды. Так что не исключена возможность того, что автор хотел, чтобы читатели воспринимали текст как Евангелие, которое описывает Иуду.

Про некоторые из недавних дискуссий см. следующие книги, вместе с библиографиями: Karen King, «What is Gnosticism?» (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2003); Riemer Roukema, «Gnosis and Faith in Early Christianity» (Harrisburg, Penn.: Trinity Press International, 1999); Michael A. Williams, «Rethinking „Gnosticism“: An Argument for Dismantling Dubious Category» (Princeton: Princeton University Press, 1996).

Это предположение было выдвинуто в замечательном исследовании одного из главных специалистов по гностицизму Северной Америки, Михаэля Вильямса (Michael A. Williams, «Rethinking „Gnosticism“»).

Аргумент Карен Кинг особенно тонкий, поскольку она показывает, что одна из проблем использования термина «гностицизм» в том, что его используют современные ученые для выражения их собственных взглядов и интересов, а не просто как описательный термин. См. ее книгу «What is Gnosticism?».

Конечно, возможно интерпретировать такой текст, как Евангелие от Фомы, в негностическом ключе, как делали некоторые ученые, например Richard Valantasis в книге «The Gospel of Thomas» (New York: Routledge, 1997). Я, однако, считаю неверным утверждать, что эти интерпретации лучше других потому, что они больше позволяют тексту «говорить за себя», чем привносят в этот текст иное видение. С одной стороны, тексты никогда не говорят сами за себя, их всегда интерпретируют ученые, которые привносят другую информацию в тексты, чтобы придать им смысл. Каждый, кто в этом сомневается, пусть просто прочитает разбор, который предположительно позволяет тексту говорить самому за себя, и увидит, какой багаж знаний вложен в эту интерпретацию. С другой стороны, в Евангелии от Фомы есть четкие указания на то, что его автор подразумевал гностический миф. Полное изложение вопроса см. в моей книге «Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew» (New York: Oxford University Press, 2003), 59–65.

См. «The Gospel ofjudas», изд. Rodolphe Kasser, Marvin Meyer и Gregor Wurst (Washington, D. C.: National Geographic, 2006), 137–169. Русский перевод эссе Марвина Мейера «Иуда и гностические связи» см. в книге «Евангелие от Иуды», изд-во Астрель, 2006, стр. 143–176 (прим. ред.).

Полное исследование см. в John D. Turner, «Sethian Gnosticism and the Platonic Tradition» (Sainte-Foy, Quebec: Presses de Université Laval, 2001). Изложение вопроса, рассчитанное в большей степени на широкого читателя, чем на специалистов, см. в книге Bently Layton, «The Gnostic Scriptures», часть I: «Classical Gnostic Scripture».

См. изложение исследователя гностицизма Джона Тернера в Меуег, «Gospel ofjudas», 141–142.

Все переводы Тайной книги Иоанна сделаны Фредериком Виссе, «The Apocryphon of John» в «The Nag Hammadi Library' in English», 4th ed., ed. James. M. Robinson (San Francisco: HarperSanFrancisco), 1996. Здесь и далее русский текст Тайной книги Иоанна приводится по переводу М. К. Трофимовой, с изменениями (прим. ред.).

Перевод Александра Бёлига и Фредерика Виссе, в Robinson, ed., «Nag Hammadi Library in English».

Некоторые исследователи гностицизма, такие как Катрин Барри, обнаружили следы христианства в Евгносте Блаженном. См. ее эссе в «Les Textes de Nag Hammadi et le problème de leur classification», ed. Louis Painchaud and Anne Pasquier (Sainte‑Foy, Quebec: Presses de Université Laval; Louvain: Peeters, 1995). Этой ссылкой я обязан Златко Плезе.

Перевод Дугласа М. Парротта в книге Robinson, ed., «Nag Hammadi Library in English».

Из недавно появившейся литературы см. в особенности Karen King, «The Gospel of Mary of Magdala: Jesus and the First Woman Apostle» (Santa Rosa, Calif.: Polebridge Press, 2003).

В значении «призрак» слово должно писаться немного по-другому.

Переводы Деяний Иоанна взяты из книги J. К. Elliott, «The Apocryphal New Testament» (Oxford: Clarendon Press, 1993).

Авторы перевода Второго трактата великого Сифа — Роджер Биллард и Джозеф А. Гиббонс, в книге Robinson, ed., «Nag Hammadi Library in English». Здесь и далее русский текст Второго трактата великого Сифа приводится по переводу И. С. Егоренкова (прим. ред.).

Сохранился также еще один Апокалипсис Петра на греческом языке (и в полном переводе на эфиопский). Этот первый из сохранившихся отчетов о путешествии на небеса и в преисподнюю, который дает Петру сам Иисус, — очевидный предшественник «Божественной комедии» Данте.

Авторы перевода Коптского апокалипсиса Петра — Иаков Брашлер и Роджер А. Баллард, из книги Robinson, ed., «Nag Hammadi Library in English».

Авторы перевода Евангелия от Фомы — Дэвид Р. Картлидж и Дэвид Л. Данган, Documents of the Study of the Gospels (Minneapolis: Augsburg/ Fortress Press, 1980). Здесь и далее русский текст Евангелия от Фомы приводится по переводу М. К. Трофимовой (прим. ред.).

По поводу общего исследования данного феномена см. John J. Collins, «Apocalyptic Imagination: An Introduction to Jewish Apocalyptic Literature», 2nd ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1998).

См. John D. Turner, «Sethian Gnosticism and the Platonic Tradition» (Sainte‑Foy, Quebec, Presses de Université Laval, 2001).

О некоторых связях гностицизма с еврейской мыслью см. Pheme Perkins, «Gnosticism and the New Testament» (Minneapolis: Fortress Press, 1993).

Похожий тезис см. в более ранней работе Robert Grant, «Gnosticism and Early Christianity», rev. ed. (New York: Harper & Row, 1966). См. также более недавние работы Perkins, «Gnosticism» и Birger Pearson, «Gnosticism, Judaism, and Egypyian Christianity» (Minneapolis: Fortress Press, 1990). Контраргументы, доказывающие, что гностицизм основывается исключительно на философии Платона, см. Roukema, «Gnosis and Faith», а также интригующую статью Gerard Luttikhuizen, «The Thought Pattern of Gnostic Mythologizers and Their Use of Biblical Traditions» в книге John Turner и Anne McGuire, «The Nag Hammadi Library After Fifty Years» (Leiden E. J. Brill, 1997).

Некоторые из этих воззрений я собрал воедино в своей книге «Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium» (New York: Oxford University Press, 1999); прекрасную оценку более ранних попыток описать жизнь Иисуса, см. классическую работу Albert Schweitzer, «Quest of the Historical Jesus» (New York: Macmillan, 1968; немецкий оригинал 1906).

Для Павла имело дополнительную важность то, что Иисус умер именно так — на кресте. Потому что в Писаниях говорится, что тот, кого вешают на дереве, — проклят Богом. Согласно Павлу, поскольку Иисус был распят — повешен на дереве, — он стоял под проклятием Господа. Но поскольку он сам не заслужил такой участи, он фактически принял проклятие Господа ради других. Именно распятие, таким образом, принесло спасение миру грешников (см. Посл. к Гал. 3:10–14).

Возможным исключением, как показал Златко Плезе, является высказывание 65, в котором Иисус рассказывает притчу о винограднике, в котором крестьяне убили сына хозяина. Однако в этом рассказе не раскрывается тема искупительного значения смерти.

Цитаты из Евангелия от Фомы взяты из книги Daviv R. Carlidge и David L. Dungan, Documents for the Study of the Gospels (Minneapolis: Augsburg/Fortress Press, 1980).

Как и в случае с другими Евангелиями, мы не знаем, кто был настоящим автором Евангелия от Луки. Раннехристианская традиция говорит, что Евангелие от Луки и Деяния апостолов были написаны врачом, спутником апостола Павла в странствиях, неевреем Лукой. Однако у нас нет подтверждений этому, датируемых ранее чем через столетие после того, как книги были написаны. Дальнейшие рассуждения об авторстве этого и других Евангелий см. Ehrman, «The New Testament: A Historical Introduction of the Early Christian Writings», 3rd ed. (New York: Oxford University Press, 2004), 58–59.

Оно включено, например, как часть Нового Завета в рукопись V в., получившую название Александрийский кодекс.

Это можно найти в сочинениях Отца Церкви Климента Александрийского, «Избранные труды» (7, 17, 106).

По поводу нападок на «других» за их дикое и разнузданное поведение — стандартный стереотип для риторических нападок в древности — см. мое исследование в книге «Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew» (New York: Oxford University Press, 2003), 197–202, и библиографию, которую я там цитирую.

См. примечание 69.

Так считает, например, William Klassen, «Judas: Betrayer of Friend ofjesus?» (Minneapolis: Fortress, 1996).

«The Gospel ofjudas», изд. Rodolphe Kasser, Marvin Meyer и Gregor Wurst (Washington, D. C.: National Geographic, 2006), 44, прим. 142.

На самом деле оба подхода являются историческими, при этом литературный подход подразумевает попытку установить, что сообщает это произведение в рамках исторического контекста. Другой подход подразумевает попытку понять, что именно произошло в истории, и в этом смысле он «исторический».

Даже исторически верные истории «сфабрикованы», разумеется, потому что это истории, которые рассказаны, а истории по природе своей — даже исторически верные — сконструированы. Однако по моему мнению, та информация, которую мы получаем о прошедшем, либо верна (до некоторой степени), либо нет.

Дальнейшую информацию о Евангелиях см. в книге Bart D. Ehrman, «The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings», гл. 4–8, 10.

У Матфея и Луки в распоряжении имелись источники кроме Евангелия от Марка, но, видимо, их рассказы об Иуде не были почерпнуты из этих источников. Как я уже отмечал, они оба использовали не сохранившийся документ, который ученые назвали Q (сокращение от Quelle, немецкое «источник») — записанные высказывания Иисуса (например, Нагорная проповедь или молитва «Отче наш»). Матфею были доступны другие источники, например, история трех волхвов, посетивших младенца Иисуса, обнаружена только в Евангелии от Матфея. У Луки тоже были другие источники, из которых он почерпнул те отрывки, которые не встречаются больше нигде, такие как история о добром самаритянине или о блудном сыне. Рассуждения про источники синоптических Евангелий см. Ehrman, «New Testament», гл. 6.

Девять раз это написано по-гречески iskariothes и три раза iskarioth.

См. в особенности Raymond Brown, «The Death of Messiah: From Gethsemane to Grave» (New York: Doubleday, 1994), 2:1413–1416.

См. там же 2:1414.

Исключения все-таки есть. См., например, Hyam Maccoby, «Judas Iskariot and the Myth of Jewish Evil» (New York: Free Press, 1992).

По поводу классического обсуждения данного вопроса в более ранних исследованиях, начиная с конца XVIII в. и заканчивая временем автора, началом XX в., см. Albert Schweitzer, «Quest of the Historical Jesus» (New York: Macmillan, 1968; немецкий оригинал, 1906).

По поводу этих и других возможностей см. мою книгу «Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium» (New York: Oxford University Press, 1999).

Намного более подробный разбор этих пунктов см. там же.

Эти высказывания восходят к источнику, который ученые назвали Q — источник, который использовали Матфей и Лука, приводя высказывания, которых нет в Евангелии от Марка. См. примечание 14 к этой главе.

Q — это гипотетический документ (т. к. его больше не существует), который, вероятно, использовали и Матфей, и Лука, приводя многие из высказываний Иисуса. Предполагается, что высказывание взято из Q, если оно есть в Евангелиях от Матфея и Луки, но отсутствует у Марка (если оно есть у Марка, то Лука и Матфей почерпнули его оттуда). Дальнейшее исследование, в том числе свидетельство того, что источник Q существовал, см. мою книгу «New Testament: A Historical Introduction», гл. 6.

Палестина — название, которое позже дали этому региону римляне; сейчас оно, как правило, применяется к древним областям Галилея, Самария и Иудея.

Поучения Иисуса о Сыне Человеческом крайне сложны, и долгое время ученые были разделены во мнениях по поводу них. Я считаю, что самые ранние высказывания, такие как в Евангелии от Марка 8:38, проводят разделение между Иисусом и Сыном Человеческим. Поскольку поздние христиане считали, что Иисус и есть Сын Человеческий, явно не они составили эти высказывания. Следовательно, именно эти высказывания восходят к Иисусу. И он говорил в них о ком-то другом, не о себе. Далее см. мою книгу «Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium» (New York: Oxford University Press, 1999), 144-48.

Вспомните, что Q — это сокращение немецкого слова Quelle, которое означает «источник». Это термин, придуманный учеными для обозначения гипотетического источника, который, вероятно, использовали и Матфей, и Лука, приводя многие из высказываний Иисуса — например, молитву «Отче наш» или Нагорную проповедь, которых нет в Евангелии от Марка.

Далее см. John J. Collins, «The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature» (New York: Doubleday, 1995).

См. его блестящую статью «The Crucified Messiah» в сборнике «The Crucified Messiah and Others Essays» (Minneapolis: Augsburg Press, 1974).

См. прим. 123.

Это правда, даже если расправа над Иисусом была следствием судебной ошибки или неправильного установления личности. Римляне учиняли расправу над преступниками, даже если некоторых преступников неправильно обвинили и нечестно осудили.

Некоторые ученые прошлого, такие как X. Рейманус в конце XVIII в., настаивали на том, что Иисуса лучше всего рассматривать как политического мятежника, и именно таковым его считали римляне. В настоящее время это мнение разделяет Samuel G. F. Brandon, «Jesus and Zealots: A Study of the Political Factor in Primitive Christianity» (New York: Scribner, 1967). Одно из интригующих обстоятельств, подтверждающих это, стоит принять во внимание — то, что по крайней мере часть учеников Иисуса была вооружена, когда представители властей пришли его арестовывать. Один из них вынул меч, чтобы принять бой. В политически нестабильное время в столице, Иерусалиме, разве это не выглядело вооруженной группой? Но что бы ни объяснял меч, вынутый одним (или несколькими) из последователей Иисуса, акцент на миротворчество и будущие действия Бога (а не людей) в учении Иисуса заставляет многих ученых полагать, что Иисус не был сторонником насильственного свержения империи. Надо отметить, что про самого Иисуса нигде не упоминается, что он был вооружен, а это странно для лидера группы повстанцев.

Наиболее убедительная демонстрация этой точки зрения — в книге Е. Р. Sanders, «Jesus and Judaism» (Philadelphia: Fortress, 1985).

См. рассуждения в книге Richard Horsley, «Jesus and the Spiral Violence: Popular Jewish Resistance in Roman Palestine» (San Francisco: Harper & Row, 1987).

См. прим. 125.

См. Ehrman, «Apocalyptic Prophet», гл. 12.

Некоторые ученые предположили, что именно триумфальный вход Иисуса в Иерусалим, когда толпы признали в нем освободителя, стал причиной его ареста и расправы над ним как над мессией. Я не думаю, однако, что истории о триумфальном входе Иисуса в Иерусалим так уж исторически точны, как их считали. Если Иисус действительно въехал в Иерусалим на осле во исполнение Писаний, приветствуемый толпами, которые провозглашают его мессией, его, конечно, арестовали бы немедленно, и власти бы позаботились о нем на месте. Тем не менее все традиции указывают, что он провел в Иерусалиме несколько дней, прежде чем власти обратили на него достаточно пристальное внимание, чтобы арестовать. Таким образом, история о его триумфальном входе в Иерусалим представляется мне позднейшей выдумкой, при помощи которой последователи Иисуса хотели показать, что он исполнил пророчество, прибыв в столицу, и что толпы с самого начала приветствовали его как мессию, хотя и отвернулись от него несколькими днями позже.

Опять же, этим наблюдением я обязан Нильсу Далю. См. прим. 120.

Это мнение было высказано в блестящем — и по сей день не устаревшем — анализе Альберта Швейцера в его классической работе «Quest of the Historical Jesus» (New York: Macmillan, 1968; немецкий оригинал, 1906).

Эта точка зрения обрела популярность среди англоязычной публики из-за рок-оперы «Иисус Христос — суперзвезда» Эндрю Ллойда Веббера и Тима Райса.

Исследование этих разнородных воззрений см. в моей книге «Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew» (New York: Oxford University Press, 2003).

Доступный английский перевод см. G. A. Williamson, «Eusebius: The Histoiy of the Church from Christ to Constantine», исправленный и изданный Andrew Louth (London: Penguin Book, 1989). Ha русском языке: Евсевий Памфил. «Церковная история». Москва: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993 (прим. ред.).

Английский перевод см. в Robert Kraft и др. «Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity» (Philadelphia: Fortress Press, 1971).

Бауэр нашел подтверждение этому в одном из самых ранних текстов Римской церкви периода после кодификации Нового Завета, Первом послании Климента, в котором Римская церковь пытается вмешаться во внутренние дела Коринфской церкви и настаивает, чтобы группа церковных лидеров, смещенных со своих постов, была восстановлена в правах.

См. мою книгу «Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why» (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2005), гл. 6; более подробную и научную дискуссию см. в моей книге «The Orthodox Corruption of Scripture: The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament» (New York: Oxford University Press, 1993).