Каббала (Уэйт) - страница 388

Любовь понимается в целом как животворный дух, проницающий весь мир, и как связующие узы, объединяющие всю вселенную. В более узком смысле совершенная любовь мужчины и женщины определяется как устремление любящего к любимой к этой цели – дабы возлюбленная претворилась в любящего. Когда такая любовь достигает равенства любящих, тогда она описывается как обращение одного существа в другое. Ниже этой человеческой любви в ее апофеозе есть не только любовь в животном мире, но и в вещах неодушевленных, в гипотетической первоматерии, в стихиях и в небесных телах, которые притягиваются друг к другу и движутся в регулярном порядке силою гармонии и притяжения во взаимном влечении.

Такова форма и дух произведения, а в остальном – хотя я и упрощаю – эта Книга Любви и ее Тайн переходит к более глубоким вещам, когда присутствует знание Бога, в плане языка и образов, в сексуальном аспекте, которому придается трансцендентное значение. Бог любим пропорционально Богопознанию, а поскольку Он полностью человеком не может быть познан, как и вся Его мудрость непостижима для рода человеческого, Он не может быть любим, как того заслуживает, ибо такое возвышенное чувство превосходит силу нашей воли. Следовательно, ум должен довольствоваться знанием Бога в меру своих возможностей, а не в Его Величии. Богопознание и любовь к Нему необходимы для блаженства, ибо Он Истинный Проводник Разума, с Которым совпадает счастье, оно же не обнаруживается в познании всех вещей, а только в Нем Одном, Он же есть смысл всего сущего. Это счастье заключается не в акте Богопознания, что ведет к любви, и не в любви, которая следует за Богопознанием, но в соитии глубочайшего и единого Божественного Знания, ибо это суверенное совершенство тварного разума, заключительный акт и счастливый конец, в коем он обретает себя скорее обоженным, чем человеческим. Но такое счастье в виде слияния с Богом не может долго длиться в нашей земной жизни, потому что здесь наш ум скован хрупким материальным телом. Остается добавить, что Лев Еврей, подобно Раймонду Луллию, трактует самодостаточность Божественной Природы на основании того, что любовь, возлюбленный и возлюбленная суть одно в Боге; что только Бог есть цель всей любви во вселенной; и что Его любовь к Своим созданиям и есть то, что возбуждает желание блага для них и для Себя. Можно подумать, что этот мистический смысл содержится не столько в этих умозрениях, сколько в сне о любви, любовном созерцании, в чеканке образа возлюбленной в мысли любящего и в страстном устремлении к этому состоянию. В других терминах и в другом контексте можно было бы сказать, что все это неотъемлемо от самой сути высочайшей мистики. Она то здесь, то там, словно дверь, приоткрывающаяся в Бесконечное; но есть подозрение, что если нечто подобное зародилось у Абарбанеля в голове, то это не зародилось у него в душе.