Дух ликования воцарился не только в ашраме, но также начал распространяться по всему миру. Самое пышное празднество, организованное учениками Ошо вне Пуны, имело место в престижном лондонском кафе «Роял» 14–15 марта 1981 г. Оно называлось «Мартовское событие» и стало ответом на рост интереса британцев к Ошо и деятельности Шри Раджниш Ашрама в Пуне. Более тысячи человек, включая журналистов и других продвинутых людей, приняли участие в этой двухдневной программе медитации и групповой терапии. Вели эту программу семь опытных санньясинов — руководителей групп.
Вследствие потрясающего успеха «Мартовского события» было запланировано проведение подобных празднеств в Сан-Франциско, Сиднее, Берлине и Мюнхене. Это было точно то, что предвидел Ошо: его послание и деятельность разойдутся по всему миру через его санньясинов. Как он и говорил задолго до этого, пришло время распространить его «поле Будды» — энергетическое поле, созданное Просветленным мастером — на весь мир. Поскольку он сам достиг просветления, то не остановился бы ни перед чем, чтобы сделать его доступным возможно большему числу людей. Его труд и история жизни подтверждают это. Он провозгласил: «Я буду отправлять вас во все четыре стороны света. Вы станете моими полноправными послами, вы будете действовать от моего имени, я буду смотреть вашими глазами, я буду говорить вашим языком, я буду касаться людей вашими руками, я буду любить через вашу любовь».
Послание любви Ошо появилось еще раз, на двадцать восьмую годовщину его просветления — 21 марта 1981 г. «Мое послание для тех, кто жаждет божественного: это харчевня, а не храм», — сказал Ошо. Он в утренней беседе объяснил, что у его религии нет названия, поскольку у любви нет имени; любовь — это не христианство, не индуизм, не мусульманство, не джайнизм, не буддизм. «И если у любви нет названия, как может религия — которая является крайним проявлением любви — иметь название? Не спрашивайте меня название, у пьяных нет религии, у них есть только опьянение, только блаженство».
В отношении ашрама и его организации он добавил: «Даже харчевня нуждается в минимальной организации. Кто-то должен присматривать за тем, чтобы жаждущие не оставались ждущими, а те, кто ничего не жаждет, не навредили им».
Никто не имел ни малейшего понятия о том, что мастер готовился вот-вот раскрыть новое измерение своего труда, и то, что впредь он собирался быть доступным только тем, кто был готов понимать его без помощи слов — в молчании. В течение многих лет Ошо говорил своим ученикам, что истину нельзя выразить словами. Он постоянно повторял, что Ученик может войти в связь с мастером только через глубокое молчание: «Слова слишком грубы, слишком неточны, слишком ограничены. Только пустое пространство, полное молчание могут выразить сущность Будды. От того, что вы не можете постичь молчание, его приходится переводить словами — иначе в нем нет необходимости».