Члены Римско-католической церкви, например, могут чувствовать глубочайшую близость и единство с Иисусом, когда они участвуют в таинстве Евхаристии, в котором исполняются обетование Христа о единстве и обретении вечной жизни. Подобным образом, буддисты используют медитацию и другие созерцательные ритуалы, чтобы преодолеть свою привязанность к эгоистичному Я и все нравственные страдания, вызванные этой привязанностью, чтобы потерять себя в мирном единстве с бытием, которое так ярко изображал Будда. Таким образом, нейробиологическое воздействие ритуала на его участника придает реальность историям и мифам священных текстов. В этом и состоит первоочередная функция религиозного ритуала – сделать духовные истории духовным переживанием; превратить убеждение в то, что можно почувствовать. Вот почему дервиши вертятся вокруг своей оси, монахи поют гимны, мусульмане повергаются ниц на землю, а первобытные охотники, надеясь заручиться благорасположением великого духа животных, облекались в шкуры медведей и волков и совершали ритуальный танец вокруг огня.
Когда мы, участвуя в ритуале, внутренне ощущаем присутствие Бога, это доказывает нам, что утверждения священных текстов истинны
Вероятно, в каждую эпоху и в каждом обществе люди интуитивно находили способы использовать нейробиологические механизмы таким образом, что они наделяли ритуал трансцендентной силой, так чтобы он мог через особое поведение воплощать в жизнь наиважнейшие мифы. «Невозможно найти ни одного человеческого сообщества, – говорит Джозеф Кэмпбелл, – в котором мифологические мотивы не проигрывались бы на богослужении и в церемониях, где бы их не толковали пророки, поэты, богословы или философы, где бы они не воплощались в искусстве, не прославлялись в песнопениях и особенно где бы они не фигурировали в экстатических видениях, дающих людям великую силу».[115]
Религиозный ритуал превращает убеждения в опыт
Почему же человек как бы вынужден воплощать свои мифы в действиях – «проигрывать», по словам Кэмпбелла, те все воссоединяющие решения, которые мифы обещают дать? До недавнего времени антропологи в основном объясняли стремление совершать ритуалы чисто культурными факторами. В обществах совершаются ритуалы, предполагали они, потому что люди с течением времени поняли, что ритуальные действия вносят великий вклад в общее благо. Как мы уже говорили, ритуалы и в самом деле крайне важны для общества, однако, поскольку мы все больше вникаем в нейробиологию, мы склонны думать, что стремление к ритуальному действию коренится в чем-то более глубоком, нежели культурные потребности данного общества. Новые познания позволяют нам предположить, что люди воплощают свои мифы в поведение, повинуясь биологическим операциям мозга.