Меры предосторожности против программирования себя обществом следующие: во-первых, эмоциональная отстраненность, вся получаемая информация рассматривается как условная; во-вторых, осознание того, что обычный ум не способен проводить различие между восприятием и сущностью, и, в-третьих, всегда помнить, что волк часто прячется в овечью шкуру. Такое подвешенное состояние веры – применение на практике основного указания «носить бремя мира легко и свободно, как просторную одежду». «Быть в мире, но не принадлежать ему» – это состояние внимания, которое нет-нет да и вмешается – невольно – в жизнь общества, в его деятельность.
Не очень-то много пользы быть самокритичным и в своем самомнении полагать, что уж кто-кто, а он «сумеет» пройти по пути просветления дальше другого человека. Духовное развитие прерывисто и нерегулярно, иногда оно кажется случайным, временным успехом, а в другое время постоянным и стабильным. Осознавать подобную вину – всего лишь нарциссическое потворство своим желаниям.
Чувство прощения – чрезвычайно важное и основное средство, особенно если оно сочетается со стремлением к смирению и признанием человеческой склонности заблуждаться и ошибаться. С духовной точки зрения, отказ от эгоистических желаний может показаться жертвоприношением, но после реконтекстуализации вдруг обнаруживается, что это спрятанный дар.
Когда человек начинает дарить любовь, то почти сразу он открывает для себя, что окружен со всех сторон любовью, он просто не знал раньше, как ее достичь. Любовь на самом деле повсюду и везде – надо всего лишь это осознать.
Наше опытное познание мира и жизни – это всего лишь результат внутренних представлений и позициональностей. Из любви и почитания Бога возникает готовность отказаться от всех впитанных с детства суждений и предубеждений, и смирение, которое помогает приподнять занавес над реальностью и открыть все ее величие, – что и есть открытие собственно «Я». Любовь – это мощный катализатор, пробуждающий осознание. В конце концов вера заменяется уверенностью, или, как принято говорить, тот, кто ищет Бога, тот Его и находит.
Поиски сознания приводят его к мысли, что смерть невозможна. Собственно жизнь поддерживается ее вечным источником, от которого ее нельзя оторвать. То, что линейно, ограничено в пространстве и времени, существует лишь благодаря тому, что вечно и нелинейно.
Подверженность страхам – это врожденный, инстинктивный страх перед смертью, поэтому лучше всего провести работу по снятию внутреннего напряжения и как можно скорее избавляться от чувства страха. Животный инстинкт и нарциссизм эго, обожающего себя, – вот два источника из которых возникает страх перед физической смертью. Смерть означает конец опытному познанию, а опытное познание приравнивается к жизни, – таким образом, эго взывает к тому, что линейно, известно и привычно.