Без страха смерти
Мы знаем, что смерть однажды придет. И не только знаем, но и ежедневно убеждаемся в этом – ведь из жизни уходят сотни, тысячи людей, уходят и близкие, и те, о ком нам известно лишь из газет и телепередач.
Момент, когда мы встречаемся со смертью непосредственно – касается ли это нас самих или тех, кого мы считаем частью своей жизни, – становится большим испытанием. И тогда вся хорошо выстроенная система наших представлений и доводов может рухнуть от чувства беспомощности, отчаяния, тревоги и беззащитности перед силой Природы, против которой бессильны и мы сами, и лучшие специалисты по излечению болезней и ран.
Именно в этот момент надо снова подумать о том, кто мы и что на самом деле думаем и чувствуем. В этот момент мы должны заново дать оценку своим действиям, своим реакциям. В этот момент, оставшись наедине с самими собой, мы должны спокойно побеседовать со своим внутренним «Я» и поразмышлять вместе с ним.
Почему мы считаем живым лишь то, что проявлено материально, что обладает физическим телом? А как же быть с нашими чувствами, идеями, мечтами и интуитивными прозрениями? Разве все это не является жизнью?
Но страх затуманивает разум, и мы вдруг начинаем думать: «А кто гарантирует, что мечты, идеалы и чувства не исчезнут так же, как и физическое тело?» Но давайте вспомним: а исчезает ли все это, когда тело засыпает? Нет, наоборот – проснувшись, мы по-прежнему (и даже еще более активно) разговариваем друг с другом, перемещаемся с места на место, по-прежнему наслаждаемся и страдаем, по-прежнему жаждем чего-то, по-прежнему ощущаем себя самими собой. Почему же тогда надо бояться смерти? Разве она не является тем же сном, только более глубоким и долгим?
Страх заставляет переживать, что мы утратим связь с тем, что нам дорого, – с людьми, идеалами, стремлениями. Но откуда такие мысли? Разве наши узы с идеями и людьми созданы из одной только материи? Разве мы никогда не ощущали связи с дорогим нам человеком несмотря на расстояния? Разве на плане идей, не имея в своем распоряжении физического материала, не создавали с помощью лучших своих мечтаний и стремлений великолепные замки? Но тогда почему мы не можем продолжать поддерживать прочные узы с теми, кто уходит, или с теми, кто остается? Почему этот долгий сон должен лишить нас того, что глубоко вошло в наше существование, воздействуя не только на тело, но и на все наше «Я» в целом?
Страх заставляет сомневаться, что умершие смогут найти правильную дорогу в мире ином, особенно если это дорогие нам люди или если это путешествие предстоит нам самим. Но почему мы этого боимся? Разве, когда мы пришли в этот мир, нам никто не помогал родиться? Если кто-то заботился о нас в момент прихода на этот план существования, то почему такой же помощи (или даже еще большей) не будет, когда мы столкнемся с другим аспектом жизни, который называем смертью? Если мы являемся частью какой-то семьи в этой жизни, почему у нас не должно быть родных и друзей в «иной» жизни, тем более тех, кого мы знали здесь?