Сомнение, генерируемое начинающим практикантом, имеет тенденцию быть грубым, прерывистым и беспорядочным. Это не квалифицируется как истинное состояние сомнения. Такое сомнение представляет собой не более чем обыкновенные мысли.
Постепенно, после того как необузданно скачущие туда-сюда мысли успокаиваются и практикующий обретает больший контроль, этот процесс может быть назван цань (цань означает «исследовать», «смотреть внутрь»). Когда занимающийся приобретает опыт и его медитации становятся более гладкими, сомнение возникает естественным образом, без особых усилий со стороны последнего. В этот момент теряется ориентация и ощущение места. Существование тела, ума или окружения не осознаётся. Существует только сомнение. Это истинное состояние сомнения.
В действительности начальная стадия не может рассматриваться как истинные занятия Чань. Занимающийся просто вовлечён в иллюзорные мысли. Только когда естественным образом возникает сомнение, это может быть названо истинными занятиями. Этот момент является критической точкой, и для занимающегося здесь легко отклониться от правильного пути.
1. В этот момент возникает состояние чистоты и ясности и безграничное чувство света, мира и покоя. Однако, если занимающемуся не удаётся сохранить своё состояние знания и просветлённости (знание есть мудрость, а не заблуждение; просветлённость, озарение есть самадхи, а не беспорядок), он впадёт в лёгкое, светлое состояние ментальной вялости и отупения.
Если в этот момент рядом окажется разбирающийся человек, он сможет немедленно указать ему на это и ударит его палочкой, разгоняя все эти облака и дым. Многие люди становятся озарёнными именно подобным образом.
2. В этот момент возникает состояние ясности и чистоты, пустоты и незаполненности. Если этого нет, тогда сомнение потеряно. Тогда это состояние – «никакого содержимого», означающее, что занимающийся не делает больше никаких усилий, чтобы продолжить занятия. Это то, что подразумевается под «скалой с высохшим деревом» или «камнем, промокшим в холодной воде». В этой ситуации практикующему следует «восстать».
«Восстать» означает развивать знание и просветлённость. Это отличается от того, что было раньше, когда сомнение было грубым. Сейчас ему следует быть тонким – одна мысль, непрерывная и очень, очень тонкая. С абсолютной ясностью она – просветляющая и спокойная, неподвижная и всё же полная знания. Подобно дыму от огня, готовому вот-вот заструиться, она представляет собой узенький непрерывный поток.
Когда занимающийся достигает этой точки, необходимо иметь очень точный глаз относительно своих ощущений, чтобы не пытаться больше «восставать». «Восстать» в данный момент было бы подобно положить одну голову на другую.