Тайна Веды (Ауробиндо)
1
В Ведах постоянно упоминаются «древние» и «нынешние» риши (pūrvebhiḥ… nūtanaiḥ), причем первые достаточно отдалены по времени, чтобы рассматриваться в качестве полубогов, первооснователей знания.
2
В силу необходимости и эта, и другие оценки, содержащиеся в этой главе, представляют собой краткие и суммарные заключения по определенным основным направлениям. В тех же Брахманах, например, содержатся и философские отрывки.
3
Опять-таки, речь идет об общей тенденции, в рамках которой необходимы уточнения. Веды продолжают цитироваться в качестве авторитетного источника, но в целом Книгой Знания становятся Упанишады, Веда же, скорее, – Книга Деяний.
4
Я употребляю это слово в достаточно широком смысле. Термины «ортодоксальный» и «еретический» в их европейском или сектантском понимании неприложимы к Индии, где мысль всегда была свободна.
5
Есть основания полагать, что Пурана (легенда и предание) и Итихаса (историческая традиция) были частью ведийской культуры задолго до появления Пуран в представленных ныне формах и задолго до написания исторических эпосов.
6
Гита XV.15.
7
Гита II.42.
8
Настойчиво говорится о том, что дасью описываются как люди с темной кожей и практически безносые – в отличие от светлокожих и прямоносых ариев. Но первое различие определенно касается характера арийских богов и сил дасов, как светлого и темного начал, слово же anāsaḥ не означает «безносый». А если бы даже и означало, то к дравидийским народам было бы неприменимо, поскольку носы у наших южан торчат ничуть не меньше, чем «арийские» носы северян.
9
В Индии мы знакомы, главным образом, со старым филологическим разделением индийцев на расы, а также с рассуждениями мистера Рисли, основанными на этих прежних обобщениях. Более современная этнология отвергает все лингвистические доводы и отдает предпочтение идее о заселенности индийского субконтинента единой гомогенной расой.
10
Например, один крупный ученый убеждает нас в том, что Христос и его двенадцать апостолов – это солнце и двенадцать месяцев. А жизненный путь Наполеона – самый совершенный солярный миф среди всех легенд или историй.
11
Ригведа, I.164.46.
12
Я предпочитаю не пользоваться термином «раса», ибо понятие это куда более расплывчато и трудно определимо, чем обыкновенно считают. Четкие различия, укорененные сейчас в массовом сознании, совершенно неуместны при его использовании.
13
Это в том случае, если этнологические спекуляции вообще имеют какую-либо ценность. Единственная прочная основа этнологии – теория наследственной неизменности человеческого черепа – сейчас уже ставится под сомнение. Если она рухнет, то с ней рухнет и вся эта наука.
14
Действия-жертвоприношения (прим. ред.).
15
Я собираюсь изложить их отдельно в работе на тему «Истоки арийской речи».
16
Ригведа, I.164.46.
17
I.2.5.
18
I.2.6.
19
Корень dhī значит держать или помещать.
20
yuvākavaḥ sutā vṛktabarhiṣaḥ.
21
śavīrayā dhiyā dhiṣṅyā vanataṁ giraḥ.
22
Не думаю, что мы обладаем реальным материалом для установления происхождения и ранней истории религиозных идей. О чем действительно свидетельствуют факты, так это о том, что даже раннее учение содержит одновременно и психологический, и натуралистический элементы, у него как бы два лика, первый из которых в большей или меньшей степени затемнен, но никогда не стерт полностью даже у варварских рас, даже у таких рас, как племена Северной Америки. Но это учение, хотя оно и первобытное, никак не может быть сочтено примитивным.
23
Реки имеют символическое значение в позднейшей индийской мысли; например, Ганга, Ямуна и Сарасвати и место их слияния являются йогическими символами в образной системе Тантры; несколько по-другому, но они используются и в общей символике йоги.
24
Таким же образом он толкует чрезвычайно важное для Веды слово Ритам иногда как жертвоприношение, иногда как истина, иногда как вода – и все это в одном гимне из пяти-шести стихов!
25
Само это слово обычно понимается как «блаженство».
26
Так назывались два куска дерева, из которых трением добывали огонь (прим. ред.).
27
Можно перевести и так: «повсюду он разослал гром с его сияниями», но такой перевод нарушает связность смысла; к тому же, даже если мы его и примем, то gobhiḥ все равно должно означать «с сияниями», а не «с коровами».
28
Безусловно, нельзя не согласиться, что gauḥ в Веде значит «свет»; например, когда говорится, что Вритра был убит «лучом света», gavā, то не встает вопрос о корове; вопрос заключается в другом – в использовании двузначности слова «корова» и в употреблении его в качестве символа.
29
Не потому, что слово Адити этимологически является отрицательным от Дити; эти два слова происходят от совершенно разных корней – ad и di.
30
Букв. «страны света» (прим. ред.).
31
Букв. «обладающая коровами и скакунами» (прим. ред.).
32
Символичность коня совершенно очевидна в гимнах Диргхатамаса, обращенных к Жертвенному Коню, а также в гимнах разных риши, обращенных к Коню Дадхикравану, и в начальных строках Брихадараньяка Упанишады, где сложный, развернутый образ открывается фразой: «Заря есть голова Коня».
33
stubh – гимн восхваления и утверждения божества (прим. ред.).
34
Букв. «воды, несущие в себе Свар» (прим. ред.).
35
«Он породил Солнце, Зарю – это его чудесные деяния» (прим. ред.).
36
Очень может быть, что риши Ангирасы олицетворяют пламенную энергию Агни, а риши Бхригу – солнечную энергию Сурьи.
37
Так применительно к состоянию мы имеем такие производные от этого корня, как agra «первый», «верховный», и греческое слово agan «чрезмерно»; приложительно к чувству – греческое agape «любовь» и, вероятно, санскритское aṅganā «женщина»; применительно к движению и действию – несколько слов в санскрите, греческом и латинском языках.
38
Согласно Саяне – дровами жертвенного костра.
39
Согласно Саяне – стригут волосы земли.
40
Зд. āṅgirasaḥ – в санскрите долгота гласных является смыслоразличающей; это имя с начальным долгим ā означает принадлежность или родство с Ангирасом (прим. ред.).
41
Ср. с описанием Ангирасов как сынов Агни, разных на вид, но равных в глубинах знания, gambhīravepasaḥ (Х.62.5).
42
Вероятно, это и есть значение слова «брахман» в Веде. Оно определенно не означает кастовую принадлежность или профессию жреца. Эти Отцы предстают здесь воителями так же, как и мудрецами. Четыре касты лишь однажды упоминаются в Ригведе, в очень глубоком по мысли, но более позднем по времени создания гимне – Пурушасукте.
43
Т. е. «принадлежащим роду Ангирасов» (прим. ред.).
44
Но также, вероятно, и «сверкающий»; ср. indu – «луна», ina – «блистающий», «солнце», indh – «зажигать».
45
Нужно отметить, Саяна здесь решается высказать предположение, что Ангираса означает «движущиеся лучи» (от корня aṅg – «двигаться»), либо же – риши Ангирасов. Если бы великий ученый сумел проявить большую отвагу и довести свою идею до логического заключения, он бы предвосхитил современную теорию в самых существенных ее пунктах.
46
Их имена, названные в Пуранах, могут быть отнюдь не теми же, которыми они назывались в ведийской традиции.
47
Саяна переводит это как «я пою гимн воде», т. е. чтобы пошел дождь; однако здесь используется местный падеж множественного числа («в воды»), а dadhiṣe означает «я помещаю или удерживаю» или в психологическом смысле – «думаю», т. е. «удерживаю в мысли, размышляю». Dhiṣaṇā, как и dhī, означает «мысль»; таким образом, dhiyaṁ dadhiṣe должно означать «я размышляю или концентрируюсь на мысли».
48
Отметим, что в Пуранах юги, мгновения, месяцы и т. д. всегда символичны, и в них же утверждается, что тело человека есть год.
49
В Упанишадах и Пуранах не существует различия между Сваром и Дьяусом, поэтому потребовалось найти еще одно имя для обозначения мира Истины, это и есть Махас, который, согласно Тайттирия Упанишаде, был открыт риши Махачамасьей как четвертый принцип вьяхрити: другие три – это Свар, Бхувар и Бхур или же в ведийской терминалогии: Дьяус, Антарикша и Притхви.
50
Саяна утверждает, что в данном случае varanta значит «открыты», что вполне возможно, хотя обычно корень vṛ несет значение «закрывать», «запирать», «покрывать», в особенности когда применяется к вратам пещеры, откуда вытекают реки и выходят коровы; также и Вритра есть замыкатель врат. И этот же корень vṛ с приставками vi и apa означает «открывать». Во всяком случае, если даже в данном отрывке слово и используется в значении «открывать», то это только укрепляет нашу точку зрения.
51
Ср. выражение ayatantā carato anyad anyad… в гимне риши Гритсамады, которое несет тот же смысл, что и фраза svehbir evaih… – т. е. самопроизвольно (взаимодействуют). Этот и многие другие отрывки, на мой взгляд, ясно и убедительно показывают, что эти двое – anyad anyad – есть всегда земля и небо, человеческая природа, в основе которой физическое сознание, и божественная, в основе которой сверхфизические небеса.
52
Корень ṛc (arcantaḥ) в Веде означает и «сиять», и «возносить гимн (рик)»; а производное от него слово arka означает «солнце», «свет», а также «ведийский гимн».
53
Нужно отметить, что в Пуранах проводится четкое различие между двумя классами Питаров, божественных Праотцев, – это и божества, и Предки людей, и тем и другим приносится в жертву особая пища – пинда (piṇḍa). Безусловно, Пураны в этом отношении лишь продолжают ведийскую традицию.
54
Саяна интерпретирует a-dhvara yajña как нерушимое жертвоприношение, но «нерушимое» не может быть синонимом «жертвоприношения». Adhvara значит «путешествие, движение», что связано со словом adhvan – «путь» или «путешествие», происходящим от утраченного корня adh – «двигаться, простираться, быть широким, плотным» и т. д. Мы видим эту связь между словами adhvan и adhvara в слове adhva – «воздух, небо», а также в adhvara, имеющем тот же смысл. В Веде есть много мест, где adhvara или adhvara yajña несет идею путешествия, странствия, продвижения по пути.
55
Именно в свете этих фактов и следует понимать беседу Ямы и Ями (10-я книга), в которой сестра стремится к единению со своим братом, но что откладывается до грядущих поколений, символически означающих некие периоды времени, слово же «грядущий», скорее, имеет смысл «более высокий», uttara.
56
Name goḥ. Nama от корня nam – «двигаться, располагаться», ср. греческое nemo; nama – это пастбище, угодье, ср. греческое namos.
57
Я условно принимаю традиционное толкование слова sadhamādaḥ, хотя и полностью не уверен в его правильности.
58
Ā ye viśvā svapatyāni tasthuḥ kṛṇvānāso amṛtatvāya gātum; mahnā mahadbhiḥ pṛthivī vi tasthe mātā putrair aditir dhāyase veḥ.
59
Отметим, что в I.32.8 Хираньяступа Ангираса описывает освобожденные от Вритры воды как «возвышающие ум», mano ruhāṇāḥ, в другом же месте они названы водами, которые владеют знанием, āpo vicetasaḥ.
60
Та же идея выражена Медхатитхи Канвой (I.20.7) в образе трижды семи восторгов Блаженства, ratnāni triḥ sāptāni, или буквально, блаженные богатства числом три по семь, каждому из которых Рибху дают отдельное и полное выражение, ekam ekaṁ suśastibhiḥ.
61
Cittim acittiṁ cinavad vi vidvān, pṛṣṭheva vitā vṛjinā ca martān. Слово vṛjinā означает «кривые, искривленные» и употребляется в Веде для обозначения «искривленности» лжи в противоположность открытой «прямоте» Истины; однако здесь поэт явно имеет в виду глагольный смысл корня vṛj – «разделять, укрывать, заслонять» и именно этот глагольный смысл, выраженный в прилагательном, управляет словом martān.
62
Силы Жизни, проникающие в мысль, как будет сказано далее.
63
Именно приложив этот смысл, можно без труда понять многие выражения в Веде, кажущиеся нам сейчас туманными, скажем, VIII.68.9: «Да завоюем мы с твоей помощью в наших битвах великое богатство, что пребывает в водах и Солнце», apsu sūrye mahad dhanam.
64
Риши всегда просят богов сделать для них путь к наивысшему блаженству легко проходимым и свободным от преград, suga; слово же durga имеет обратный смысл, это есть путь, усеянный множеством (puru) препятствий, опасностей, страданий и трудностей.
65
Vayaḥ, ср. VI.21.2, 3, где сказано, что Индра, который обладает знанием, поддерживает наши миры и возрастает при жертвоприношении посредством слов или изречений, indraṁ yo vidāno girvāhasaṁ gīrbhir yajñavṛddham, благодаря Солнцу преобразует тьму, которая распространилась и в которой не было знания, в то, что несет проявление знания, sa it tamo'vayunaṁ tatanvat sūryeṇa vayunavac cakāra.
66
Саяна трактует корень pan в Веде в значении «восхвалять», однако в одном месте он допускает возможность значения vyavahāra – «торговля». Мне представляется, что во многих местах уместней всего значение «действие». От этого значения корня paṇ мы получаем наименования органов действия: pāṇi – рука, нога или копыто, латинское penis, ср. также pāyu.
67
Переводы представлены здесь лишь в их конечном результате, чтоб вызвать интерес у широкого читателя, а также в качестве иллюстрации выдвигаемой теории. Их филологические и критические обоснования интересны лишь ограниченному кругу. Хотя, возможно, позднее и будут приведены некоторые указания, которые проиллюстрируют этот метод.
68
Или – Хулители, nidaḥ. Я думаю, что в Веде корень nid передает значение «зависимости, подчиненности, ограниченности, замкнутости», которое с полной уверенностью можно присвоить ему методом филологической дедукции. Этот корень лежит в основе слов nidita – «связанный» и nidāna – «узы». Но он употребляется и в значении «хулить, обвинять». Своеобразный метод эзотерического словоупотребления позволяет делать первичным то или другое значение в разных контекстах, не стирая при этом полностью значения вторичного.
69
Ariḥ kṛṣṭayaḥ можно перевести и как «народ ариев», и как «воинственная нация». Слова kṛṣṭi и carṣaṇi, толкуемые Саяной как «человек», имеют в своей основе корни kṛṣ и carṣ, изначально подразумевающие «труд», «усилие» или «действие, требующее усилия». Они означают иногда вершителя ведийской Кармы, иногда саму Карму – в качестве деятеля или деяний.
70
Отметим, что в I.48 Саяна толкует vājinam как «воин в битвах», но то же выражение в следующем стихе – уже как «могучий в битвах»; во фразе vājeṣu vājinaṁ vājayāmaḥ он дает главному слову vāja три разных толкования: битва, сила и пища. Это типичный пример непоследовательности метода Саяны.
Я привел здесь оба толкования вместе, чтобы читатель мог легко сравнить оба метода и их результаты. В скобки я заключил пояснения комментатора, которые он дает для полноты смысла или связности текста. Полагаю, что читатель, даже несведущий в санскрите, сумеет на этом единственном примере вынести оценку причинам, которые оправдывают отказ современных критиков признать Саяну в качестве надежного авторитета по вопросам интерпретации ведийского текста.
71
Букв. «Бессмертный» или «бессмертие» (прим. ред.).
72
Причина существования (прим. ред.).
73
Namasaḥ. Саяна повсюду употребляет namas в своем излюбленном значении – пища; ибо, очевидно, невозможно сказать «умножители приветствий». Из этого и других отрывков явствует, что за физическим смыслом поклонения в этом слове таится и психологический смысл, который здесь явно отделен от конкретного образа.
74
Vanāni. Это слово означает и «лес», и «наслаждение», а в качестве прилагательного – «приятный», «доставляющий удовольствие». В Веде оно постоянно употребляется в двойном смысле: «блаженные всходы» нашего физического существования, romā pṛthivyāḥ.
75
Usrāḥ. В женском роде это слово употребляется как синоним ведийского go, одновременно означающего и Корову, и луч света. Uṣāḥ, Заря, также является gomatī, окруженная лучами или сопровождаемая стадами Солнца. В тексте имеется важное созвучие – usrā vi-uṣṭiṣu, один из обычных приемов, используемых ведийскими риши, когда они желают намекнуть на мысль или связь, недостаточно, с их точки зрения, важную, чтобы выражать ее прямо.
76
Śavasā. Есть множество слов, употребляемых в Веде для передачи значения «сила, мощь, могущество», и у каждого есть свой собственный смысловой оттенок. Śavas, чаще всего, передает идею как силы, так и света.
77
Vṛṣabha. Бык, Муж, Властелин. Об Индре постоянно говорится как о vṛṣabha или vṛṣan. Иногда, как в данном случае, слово употребляется самостоятельно, иногда – в сопряжении с другими, подсказывающими идею стад, например, vṛṣabhaḥ matīnām, «Властитель мыслей», где явно проступает образ быка и светоносных стад.
78
Nṝn. По-видимому, слово nṛ первоначально значило «активный, быстрый или сильный». Так мы встречаем nṛmṇa – «сила», и nṛtamo nṛṇām – «мощнейшая из Сил». Позднее это слово стало означать самца или мужчину, а в Веде часто употребляется в связи с богами, силами мужского начала или Пурушами, которые управляют энергиями Природы, в противоположность энергиям женского начала, именуемым gnāḥ или gnāvaḥ.
79
Оно также встречается в форме bṛh (Брихаспати, Брахманаспати); вероятно, существовали и более древние формы bṛhan и brahan. По всей вероятности от brahan (род. п. brahnas) мы имеем греческие слова phren, phrenos, означающие «ум».
80
Или – проникает в богов.
81
Или – вступит в слова и мышление.
82
Gotamebhiḥ – в прямом смысле это значит «Готамами», семьей риши Готамы Рахуганы, автора гимна. Но имена риши всегда употребляются, скрыто указывая на свое изначальное значение. В этом стихе есть несомненный умысел в том, как сгруппированы слова gotamebhir ṛtāvā, viprebhir jātavedāḥ, а в стихе 3 dasmam ārīḥ.
83
В этом заключается подлинный смысл и теоретическое обоснование идолопоклонства в индуизме, которое, таким образом, является материальным воплощением великих ведийских символов.
84
Gṛhapati, также viśpati – властитель или царь в человеческом существе.
85
Samatā Гиты.
86
Ригведа, I.170.1.
87
Миры, в которых основными энергиями являются соответственно Материя, Жизненная Сила, Ум, Истина и Блаженство. Эти миры называются Бхур, Бхувар, Свар, Махас и Джана или Маяс.
88
Божественное Бытие, Сознание, Блаженство – Сатчитананда.
89
Адити, беспредельное Сознание, Матерь миров.
90
Божественный Пуруша, Сатчитананда; четыре его рога – это три высочайших состояния: Бытие, Сознание, Блаженство, и Истина.
91
Хороший идиоматический и литературный перевод с сохранением смысла и ритмики оригинала требует определенной свободы в обращении с санскритом. По этой причине в комментарии я дам буквальный перевод.
92
Ведийское слово, означающее постижение, это dhī, буквально: то, что принимает и удерживает на месте.
93
Очевидно, что нашим естественным планом бытия является физическое сознание, однако нам доступны и другие, поскольку частью нашего существа мы живем в каждом из них.
94
Символика слов dvipade и catuṣpade может интерпретироваться по-разному. Обсуждение здесь этого вопроса заняло бы слишком много места.
95
Vāyavā candreṇa rathena yāhi sutasya pītaye.
96
Vihi hotrā avītā.
97
Anu kṛṣṇe vasudhitī yemāte viśvapeśasā.
98
Vahantu tvā manoyujo yuktāso navatir nava.
99
Vāyo śataṁ harīṇāṁ yuvasva poṣyāṇām.
100
Uta vā te sahasriṇo ratha ā yātu pājasā.
101
Yas tastambha sahasā vi jmo antān, bṛhaspatis triṣadhastho raveṇa.
102
Taṁ pratṇāsa ṛṣayo dīdhyānāḥ, puro viprā dadhire mandrajihvam.
103
Те, кто, вибрируя от импульса своего движения, радуясь в совершенном сознании…
104
Dhunetayaḥ supraketaṁ madanto bṛhaspate abhi ye nas tatasre; pṛṣantaṁ sṛpram adabdham ūrvam, bṛhaspate rakṣatād asya yonim.
105
Bṛhaspate yā paramā parāvad ata ā ta ṛtaspṛśo ni ṣeduḥ.
106
Tubhyaṁ khātā avatā abridugdhā madhvaḥ ścotanti abhito virapśam.
107
Bṛhaspatiḥ prathamaṁ jāyamāno maho jyotiṣaḥ parame vyoman; saptāsyas tuvijāto raveṇa vi saptaraśmir adhamat tamāṁsi.
108
Sa suṣṭubhāa sa ṛkvata gaṇena, valaṁ ruroja phaligaṁ raveṇa; bṛhaspatir usriyā havyasūdaḥ, kanikradad vāvaśatīr udājat.
109
Evā pitre viśvadevāya vṛṣṇe, yajñair vidhema namasā havirbhiḥ, bṛhaspate supraja vīravanto vayaṁ syāma patayo rayīṇam.
110
Sa id rājā pratijanyāni viśvā, śuṣmeṇa tasthāvabhi vīryeṇa; bṛhaspatiṁ yaḥ subhṛtaṁ bibharti, valgūyati vandate pūrvabhājam.
111
Sa it kṣeti sudhita okasi sve, tasmā Iḷā pinvate viśvadānīm; tasmai viśaḥ svayamevā namante, yasmin brahmā rājani pūrva eti.
112
Apratīto jayati saṁ dhanāni, pratijanyāti uta yā sajanyā; avasyave yo varivaḥ kṛṇoti, brahmaṇe rājā tam avanti devāḥ.
113
Indraśca somaṁ pibataṁ bṛhaspate, asmin yajñe mandasānā vṛṣaṇvasū; ā vāṁ viśantu indavaḥ svābhuvo'sme rayiṁ sarvavīraṁ ni yacchatam.
114
Bṛhaspate indra vardhataṁ naḥ, sacā sā vāṁ sumatir bhūtu asme; aviṣṭaṁ dhiyo jigṛtaṁ purandhīr jajastam aryo vanuṣām arātīḥ.
115
Или – вы обретаете знание о всех путях в их собственном порядке.
116
Буква к в имени Полидевк указывает на первоначальное ś, в таком случае имя могло быть purudaṁśas; такие изменения в шипящих звуках были достаточно распространенным явлением на раннем неустойчивом этапе развития арийских языков.
117
Ригведа IX.15.2.
118
Великая формула Гаятри (Ригведа III.62.10).
119
Adhvara, слово, означающее жертвоприношение, является на самом деле прилагательным, и полное обозначение жертвоприношения – adhvara yajña, жертвенное действие, продвигающееся по пути, то есть природа жертвоприношения это продвижение или путешествие. Агни, Воля, управляет жертвоприношением.
120
Śavīrayā dhiyā, Ригведа I.3.2.
121
Эта рука или длань, однако, часто может выступать и другим символом, особенно когда речь идет о двух руках Индры, значение которых весьма туманно.
122
«Dhanvan» в этом имени означает не «лук», но твердое или пустынное поле Материи, иначе изображаемое в виде горы или скалы, из которой высвобождаются воды и лучи.
123
Ayaṁ devāya janmane, stomo viprebhir āsayā; akāri ratnadhātamaḥ.
124
Ya indrāya vacoyujā tatakṣur manasā harī; śamībhir yajñam āśata.
125
Takṣan nāsatyābhyām, parijmānaṁ sukhaṁ ratham.
126
Takṣan dhenuṁ sabardughām. Подробнее см. Ригведа IV.33.4, 8, IV.36.4 и проч.
127
Ригведа IV.33.2, 3, 7; IV.36.1, 3; I.161.7.
128
Ригведа IV.33.1, 2
129
Ригведа V.36.3
130
Yavānā pitarā punaḥ, satyamantrā ṛjūyavaḥ, ṛbhavo viṣṭyakrata.
131
Saṁ vo madāso agmata, indreṇa ca marutvatā; ādityebhiśca rājabhiḥ.
132
Uta tyaṁ camasaṁ navam, tvaṣṭur devasya niṣkṛtam; akarta caturaḥ punaḥ.
133
Te no ratnāni dhattana, trir ā sāptāni sunvate; ekamekaṁ suśastibhiḥ.
134
Adhārayanta vahnayo’bhajanta sukṛtyayā; bhāgaṁ deveṣu yajñiyam.
135
Ригведа IV.36.6-9.
136
Viṣṇor nu kaṁ vīryāṇi pra vocam, yaḥ pārthivāni vimame rajāṁsi; yo askabhāyad uttaraṁ sadhastham, vicakramāṇas tredhorugāyaḥ.
137
Pra tad viṣṇuḥ stavate vīryeṇa, mṛgo na bhīmaḥ kucaro giriṣṭhāḥ; yasyoruṣu trīṣu vikramaṇeṣu, adhikṣiyanti bhuvanāni viśvā.
138
Pra viṣṇave śūṣam etu manma, girikṣita urugāyāya vṛṣṇe; ya idaṁ dīrghaṁ prayataṁ sadhastham, eko vimame tribhir it padebhiḥ.
139
Yasya trī pūrṇā madhunā padāni, akṣīyamāṇā svadhayā madanti; ya u tridhātu pṛthivīm uta dyām, eko dādhāra bhuvanāni viśvā.
140
Tad asya priyam abhi pātho aśyām, naro yatra devayavo madanti; urukramasya sa hi bandhur itthā, viṣṇoḥ pade parame madhva utsaḥ.
141
Tā vāṁ vāstūni uśmasi gamadhyai, yatra gāvo bhūriśṛṅgā ayāsaḥ, atrāha tad urugāyasya vṛṣṇaḥ, paramaṁ padam ava bhāti bhūri.
142
Ригведа Х.37.
143
Английское слово nurture, употребленное здесь, имеет ряд значений: «воспитание, выращивание, лелеяние, вскармливание». То же значение несет и санскритский корень puṣ – «питать, выхаживать, воспитывать, лелеять», которому весьма трудно найти адекватный эквивалент в русском языке (прим. ред.).
144
Это санскритское слово несет двойное значение – «козел» и «нерожденный». Слова, означающие овцу и козла, в Веде употребляются в сокровенном смысле, как и слово, означающее корову. Так, Индра часто именуется и Бараном, и Быком.
145
Tad ekam, tat satyam – эти выражения постоянно толкуются комментаторами неверно.
146
Devavīti, devatāti.
147
Amṛtasya cetanam (I.170.4).
148
Это и есть настоящая тайна наиболее очевидного смысла Веды, единственного, который узрели и столь несовершенно уразумели современные исследователи. Даже экзотерическая религия была чем-то значительно большим, чем простое поклонение силам Природы.
149
Tridhātu.
150
Vaiśvadevyam.
151
I.24.9.
152
Viśvāyu (IV.42.1).
153
Vṛṣṭiṁ vāṁ rādho amṛtatvam īmahe (V.63.2).
154
Действующая космическая Истина сущего, рассеянная и распределенная во множественности и разделенности Времени и Пространства, скрывает под своей завесой вечную и неизменную Истину, проявлением которой она и является.
155
Вечная Истина есть цель божественного Света, который восходит в нас и устремляет свой путь ввысь, ко все более и более высоким небесам через сияющий высший океан.
156
Вся полнота божественного богатства, изливающаяся потоками знания, силы и радости.
157
Единое, Дэва, сокрытый своей же формой божественного Солнца. Ср. с Иша Упанишадой: «То великолепие, что есть твоя прекраснейшая форма, о Солнце, дай мне узреть его. Пуруша, который есть и там и там, Он есмь Я».
158
Единое движение, когда нижнее колесо Солнца удаляется: низшая истина вбирается в единство Истины высшей, от которой она сейчас кажется отделенной в своем движении.
159
Яджур. Рик, стих Ригведы, есть изречение, которое несет в себе озарение, а яджур, молитва Яджурведы, – изречение, направляющее жертвенное действие в соответствии с риком.
160
Или – увеличивая и охраняя безграничную силу.
161
Или – Кобылица, энергия Скакуна Жизненной силы.
162
Ананда, Мир Блаженства.
163
Поле сияния Зорь, мир Света.
164
Мадху, Сома.
165
Адити и Дити.
166
Беспредельность сверхсознательного бытия.
167
Samrāṭ – обладающий совершенной властью над миром субъективных и объективных форм.
168
Маруты, Жизненные силы и Силы мысли, которые отыскивают свет истины для всей нашей деятельности. Это слово может также означать того, кто придает форму или строит.
169
Майя, творящая знание-воля Дэвы.
170
Асура, слово, употребляемое в Веде, как и в Авесте, для обозначения Дэвы (Ахурамазды), но также и для обозначения богов – проявлений Его; только в немногих гимнах это слово применяется в значении темных Титанов – в силу другой и ложной этимологии: a-sura – не-сияющий, не-бог.
171
Здесь мы видим субъективное осмысление грома в символе бури: это громыхание слова Истины, Шабды, тогда как молния предстает отблеском его смысла.
172
Vratāni, именуемые арийскими или божественными трудами, это те божественные законы Истины, которые должны раскрыться в человеке. Дасью или не-арий – будь то человек или сверхчеловеческое существо – есть тот, кто лишен этих божественных трудов, противится им в помраченности своего сознания и пытается уничтожить их в этом мире. Вот почему Владыки Тьмы зовутся дасью, Разрушителями.
173
Svarṇaram. Свар – это солнечный мир Истины, а стада – лучи солнечных озарений, отсюда и сравнение с загонами этого сияющего скота Веды.
174
Эпитет показывает, насколько символичны части тел Богов, как и любые их физические атрибуты – оружие, колесницы, кони.
175
Все уровни нашего бытия.
176
Митры, который созидает совершенные и неуязвимые гармонии нашего высшего, божественного бытия.
177
Gati. Это слово и сейчас употребляется для обозначения духовного или сверхземного уровня, достигнутого поведением или усилиями человека на земле. Но помимо этого, оно может означать и движение к цели или путь. «Да обрету я уже сейчас Путь, пойду по пути Митры».
178
То есть, проявившись в людях, оно будет стараться возвысить их до своего собственного состояния, до уровня Истины.
179
Богов. Свар есть «собственный дом» Богов.
180
Божественная сила сознающего Истину существа, в следующем стихе названная «силой богов»; Безбрежность, bṛhat, есть постоянное определение того уровня или «широкого мира» – Истины, Закона, Безбрежности.
181
«Словно бы» – подчеркивает, как и во многих других случаях, что нектар и процесс его выжимания являются лишь образами и символами.
182
Arcanānas – букв. «тот, кто путешествует к озарению, творимому словом»: смыслосодержащее имя риши из рода Атри, автора этого гимна.
183
Они обладают божественным зрением и божественным слухом, владеют Светом и Словом.
184
Как обычно, скакуны – это символ динамических энергий, жизненных сил и т. д., которые продвигают нашу волю, труды и устремления.
185
Aṁhoḥ, узость, полная страдания и зла, есть непросветленное состояние нашей ограниченной ментальности; совершенная ментальность, sumati, даруемая нам милостью Митры, открывает нам путь к простору.
186
Go, Свет или Корова, здесь означает «молоко» или продукт Матери Света.
187
Наслаждение, даруемое Митрой, дает основу безбрежному блаженству плана Истины. Варуна в своей беспредельности дарует широкую форму, Митра в своей гармонии – совершенную радость энергий Истины, ее бесконечного могущества.
188
Или – «Свар прозрения», мир света, где видение Истины присутствует всецело.
189
Пределы тьмы и враждебных сил, зла и страдания низшего существования.
190
Svārājya. Svārājya и sāmrājya – совершенное владычество внутри и вовне себя, власть над нашим внутренним миром и господство над нашим окружением и обстоятельствами – было идеалом ведийских мудрецов, достижимым только через восхождение за пределы нашего бренного ума к лучезарной Истине нашего бытия, супраментальной беспредельности на духовном уровне нашего существования.
191
Подразумевается не только физическое тело – душа обитает здесь в пяти оболочках или слоях.
192
Атри – дословно «поедатели»; это слово может также означать «путники».
193
Блаженство, или благодатное богатство широкого Сознания-Истины, проявленное не только на высших ментальных уровнях нашего сознания, но и в нашем физическом существовании.
194
Прямое побуждение, которым обладают боги; человек, двигаясь от неведения к Истине силой неведения, совершает путь извилистый и неуверенный, его суждение искажено неистиной, и в своем развитии он постоянно оступается в грех и страдание. С ростом богов в его существе он получает возможность продвигаться без срывов и страданий от Истины к еще более великой Истине, прямо и радостно.
195
Dhenavaḥ, реки Истины, как gāvaḥ, сияющие коровы – лучи света Истины.
196
Бык – Пуруша, душа или сознательная сущность; Корова – Пракрити, энергия сознания. Сотворение божества, Сына, происходит оплодотворением тройственного светозарного сознания тройственной светозарной душой Истинного бытия, так что это высшее сознание в человеке становится действенным, созидательным и плодотворным.
197
Действие жертвоприношения заключается в образовании или «выявлении» универсального бытия, sarvatāti, и божественного бытия, devatāti.
198
То есть порождения Сына – божества, сотворенного в человеческой сущности.
199
То есть в обычных действиях на жизненном уровне и уровне материальном, в силу того, что они не озарены, полны невежества и порока, закон нашего божественного и беспредельного бытия нарушается или искажается, действует с ограничениями и нарушениями; в полной мере, неуклонно и безупречно, он проявляется только тогда, когда идеальный, супраментальный план Истины поддерживается в нас чистой ширью и гармонией Варуны-Митры, и своим светом и энергией охватывает витальное и физическое сознание.
200
Имеется в виду широта беспредельного плана Истины с многочисленным богатством его духовного содержания. Ее условием является совершенство разума и психической интуиции, присущее божественной природе, которое приходит к человеку как милость богов, sumati.
201
Вред от дасью, разрушителей нашего существа и врагов божественного продвижения, сыновей Ограниченности и Неведения.
202
То есть Рудры. Рудра есть Божество, управляющее нашей эволюцией через ярость и битву, сокрушающее и истребляющее Сыновей Тьмы и зло, создаваемое ими в человеке. Варуна и Митра, как помощники в восходящем сражении с дасью, обретают свойства Рудры.
203
То есть кого-либо из Разрушителей.
204
Уничтожая врагов, поругателей, искажающих и ущемляющих наше бытие, волю и знание, Варуна и Митра приумножают в нас широкие пространства, присущие «безбрежной Истине». Когда правят они, власть дасью отступает и знание Истины возрастает в наших помыслах.
205
Ритмами бытия.
206
С вершины на вершину.
207
Или – радость.
208
Или – ради нашего возрастания.
209
Или – остановить их действие.
210
Tvotāsaḥ – условный перевод.
211
Или – с широким.
212
Или – сильного в мысли.
213
Kākudaḥ – смысл неясен.
214
Māvate – перевод условный.
215
Божества ума.
216
Также Божества ума.
217
Или – господин.
218
Или – исполняется силы и становится господином своего действия. Yūtha, «соединение», «супруга», «то, с чем есть связь», а также «сила», «мощь».
219
Или – отзываясь на.
220
Или – в дружеском отношении и действии.
221
Или – имеет силу наделить нас своей субстанцией мысли.
222
Или – неомраченный.
223
vraja, толкование сомнительно; допустимо: «яви множество этих лучей».
224
Или – когда движешься прямо.
225
Или – восприми.
226
Или – вдохновляемые.
227
Или – прибегли к.
228
Riṣ – либо «стремиться, ранить, мчаться», либо – «волноваться, трепетать от восторга».
229
Яджня может означать: 1. Владыка; 2. Йога; 3. Действие; 4. Жертвоприношение.
230
Или – добра.
231
Или – возрадуйтесь ему.
232
Puru, ср. греческое polus – «много» (многоразрушающие); или – свободно дающие.
233
Śavīrayā – hailos (греч.).
234
Или – примите.
235
Или – дающие.
236
Yuvāku: yu+aku как yuvan: yu+an.
237
Vṛkitabarhiṣaḥ: vṛkta – «простертый» или «открытый» и barhis: «свет», «сила», «пламя».
238
Āyavaḥ – явное свидетельство того, что в Веде Сома, главным образом, – это Амрита, напиток бессмертия, а не сок Сомы.
239
Или – приди с Энергиями бытия и материальной Силой.
240
Vāghataḥ – значение неясно. Перевод условен, дается согласно изначальному значению корня vā.
241
Sutāvataḥ: либо suta+van, либо su+tavan (ср. revān); я останавливаюсь на последнем.
242
Или – «с силой вдохновения» или «с утверждающей, защищающей силой».
243
Harivaḥ – ср. с adrivaḥ.
244
Omāsaḥ: ūmāḥ от корня um – «любить, взращивать» (ср. Ума); качество звука u – это пребывать между чем-то плюс завершающий или осуществляющий звук m; или же – «дружелюбные».
245
Carṣaṇī – 1. Видение; 2. Движение; 3. Действие.
246
Ap – действовать и tur, что выражает действующее лицо, или же может значить «быстрый».
247
«Полные субстанции», или – «блаженнейшие, благодатнейшие». Sutamā – ср. tamisrā (плотные), tanū, tanva и т. д.
248
Māyāsaḥ, латинское majores, но не в сравнительном смысле.
249
sridh – значение «оступаться» условно.
250
Medham – 1. Сила; 2. Ум; 3. Способность. (Ср. medhā).
251
Яджня – 1. Владыка; 2. Действие.
252
Или – мыслью, ketu, keta – воля, интуиция, интеллект.
253
Или – добиваемся у богов.
254
Или – стремясь к.
255
Здесь имя риши выступает как символ, характеризующий рождение Солнца в человеческом сознании.
256
Тот же символ, выраженный другим именем риши; он описывает результат рождения Солнца.
257
Речь идет не об обычных жрецах, но о божественных силах, приходящих с Зарей, gaṇāḥ, «сонмы», это и жрецы, и провидцы, и покровители внутреннего жертвоприношения, завоевывающие небесное богатство и дарующие его.
258
Труд постижения Истины долог и изнурителен, ибо силы тьмы и разделения, низшие силы нашего бытия, захватывают и присваивают, расточают или неверно применяют завоевания знания. Они не приносят жертвы, но расхищают ее дары; они не могут вынести полного света солнца. Но сейчас Заря знания способна принести полное озарение и привести к быстрому завершению этот великий труд.
259
Дословно – «двуногих и четвероногих», но слово pad означает также и «шаг» или принцип, на котором основывается сознание. Эзотерическое значение: «четырехпринципные» – те, кто обитают в четырехчастном принципе низшего мира, и «двухпринципные» – живущие в двойственном принципе божественной и человеческой природы.
260
Саяна объясняет это либо как электрический огонь в дождевых тучах, либо как подводный огонь в океане.
261
Virāḥ – «герои», здесь: Маруты, как боги бури.
262
Māyā, безусловно, передает корневое значение слова: «измерять», «образовывать», «строить» или «размерять».
263
Или – чужака.
264
Эти два эпитета призваны отразить две стороны божественного бытия – всеведение и всемогущество, māyām āsurasya śrutasya. Обретая божественную природу, человек должен стать по образу бога провидцем и царем.
265
Ограничения устраняются из физической ментальности, и она простирается в великой широте, чтобы принять откровения и вдохновения света истины.
266
Леса, или ростки земли, несущие наслаждение (vana означает также удовольствие), являются основой промежуточного мира, витального мира в нас, где царствует vāyu, Бог Жизни. Это мир удовлетворения желаний. Он тоже простирается во всю ширь, свободный от ограничений, чтобы принять Ананду или божественный восторг посредством знания и закона Истины.
267
Arvatsu – что означает и «сражающиеся, стремящиеся», и «кони».
268
Usriyāsu – что означает и «сияющие», и «коровы».
269
Kratu – воля к божественному труду, жертвенная воля.
270
Agni – огонь божественной Воли, который получает жертву и становится ее жрецом.
271
Океан бытия, или же воды Истины, которые низошли свыше.
272
Наше существование всегда сравнивается с горой, у которой множество вершин, представляющих разные уровни или планы бытия.
273
Мир Истины открыт вверх, чтобы принять Бесконечность в свою волю и знание, здесь же двери его открываются вниз, чтобы заполнить собой низшее бытие.
274
Молоко Коровы, aditi, что есть беспредельное сознание.
275
Маруты, как жизненные энергии, достигающие полноты мысли-знания, помогают Индре сокрушить тучу – или сокрывателя, Вритру, и дать пролиться водам Истины, а также освободить свет, спрятанный Валой, свет сокрытого солнца. Здесь обе эти идеи сливаются в другом образе.
276
Человек живет в физическом бытии; Варуна приносит в него свет Истины и размеряет его, то есть образует и организует наше земное существование по меркам Истины, посредством разума, просветленного солнцем знания. Он становится Асурой, Могучим, на нашем витальном плане, который является связующим звеном между ментальным и физическим, чтобы там принять свет и передать его на землю в качестве творческой и определяющей силы.
277
Семь рек, которые нисходят с плана Истины, здесь названы словом avanayaḥ, которое несет то же корневое значение, что и dhenavaḥ, «вскармливающие коровы».
278
Против дасью.
279
Эти два гимна переведены с максимально возможной буквальностью, чтобы показать оригинальную символику Веды без истолкования ее психологических эквивалентов.
280
Три мира Свара.
281
Считается, что Агни, Сурья и сам Сома помещены в воды или семь рек, где их нужно отыскать.
282
Gāḥ, что означает и коров, и лучи.
283
По пути, через все преграды; жертвоприношение изображается и как возрастание человека, и как путешествие.
284
«Широкие продукты» – как считает комментатор-ритуалист; поскольку здесь встречаются два слова, в его привычном толковании означающие пищу: iṣ и vāja, он дает слову vāja иной смысл и так толкует весь стих: «дай нам богатство, вместе с которым приходят коровы, мужи, кони и битва, и дай нам обильную пищу».
285
Сладкое вино Сомы.
286
Имеется в виду Небо и Земля; существует три неба и три земли, а в вышине пребывает тройственный светозарный мир Неба, именуемый Сваром, далее он описывается как трехчастная вершина или тройственный уровень Зари. Это мир «безбрежного солнца», и он также описывается как Истина, Закон Истины, Безбрежность.
287
Или – ему дояры Истины возглашают напев.
288
Цедило, которое очищает Сому, делается из овечьей шерсти. Индра часто выступает в образе Барана, следовательно Овца должна олицетворять собой некую энергию Индры, вероятно, это обожествленный чувственный ум, indriyam.
289
Сому смешивали с водой, с молоком и с другими ингредиентами; говорится, что Сома облекается в Воды и в «коров», то есть в озарения или удой Зари, сияющей Коровы.
290
Письмо, опубликованное в Хинду (Мадрас) 27 августа 1914 г. (прим. ред.).
291
Набросок главы (единственно написанной) на тему «Истоки арийской речи», обнаруженный в рукописях Шри Ауробиндо, приводится ниже (прим. ред.).
292
Исходную формулу (прим. ред.).
293
Dolos – мошенничество; dolon – кинжал; doulos – раб.