В подтверждение этого приведу отрывок из книги К. Леви-Стросса: «Маленькая обезьянка Люсинда, попав в родной лес, из которого ее взяли несколько месяцев назад, цепляется за щиколотку исследователя и не хочет идти на руки, терпеливо перенося уколы ежевичных кустов. Для этой обезьянки защитой, обеспечивающей ее выживание, становится левый ботинок исследователя – надежная опора в лесу, который за это время стал для нее чужим, как будто она родилась и выросла в утонченном мире цивилизации»[20].
Ребенок получает информацию от общества-матери посредством эмоционального энергетического опосредования, которое стимулирует его врожденную инстинктность. Постепенно малыш обучается опосредовать себя с помощью языка, особенно когда осознает, что слово является основным замещением его инстинктной реальности. Если изолировать группу детей, не научившихся никакому языку, они будут стремиться скорее к смерти, нежели к жизни, потому что природа наделяет нас потребностями, инстинктами, импульсами, предметными ориентирами, которые всегда отмечены базовой беспристрастностью. Обучение или идентификация со словом и предметом является ассоциацией, энергетическим синтезом и может послужить замещением точно так же, как зрительное восприятие конкретного предмета замещает нам прикосновение к нему. Осязание может замещать зрение, и наоборот, аналогичным образом слово замещает объект, только энергически более точно. Таким образом, речевые навыки – это не просто внешняя форма, но физиологическая и психологическая характеристика человека.
Это примитивное ядро создает идеопластическую ситуацию, то есть общество и индивид взаимно формируют друг друга, являясь взаимозаменяемыми, при этом общественное устройство формирует организм, а импульсные предпосылки организма обуславливают общество. В социальном контексте человеческий организм продолжает развиваться биологически, уже находясь в связи со своей средой. Другими словами, процесс формирования человека взаимосвязан со средой. Человек есть среда, а среда есть человек.
Поскольку человеку не свойственна априорность существования, то, возвращаясь к априорному «Я» в онтопсихологическом значении, можно сказать, что априорное «Я» – это реальность, которую мы осознаем только post factum как удачно свершившийся акт.
Психосоматика раскрывает всю меру социального вмешательства в эмоциональное и деятельностное поле (то есть как на органическом, так и на социальном уровне) человека. Общество давит на реальность до тех пор, пока она не станет социальной, ибо