Зачем работать. Великие библейские истины о вашем деле (Келлер, Олсдорф)

Преподобный Джон «Джек» Миллер был старшим пастором Пресвитерианской церкви «Новая жизнь», которую семья автора посещала в середине 1980-х. Хотя, насколько мы знаем, процитированные слова не приводятся в опубликованной книге Джека, он часто их повторял в проповедях и беседах.

Robert N. Bellah, «Is There a Common American Culture?» http://www.robertbellah.com/articles_6.htm.

Robert Bellah, Richard Madsen, William M. Sullivan, Ann Swidler, and Steven M. Tipton Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life. (Berkley, University of California Press, 1985), 287–288.

Хорошее обзорное описание истории современного движения «Вера и работа» и особенно его источников в экуменических ведущих церквах см. в книге: David W. Miller, God at Work: The History and Promise of the Faith at Work Movement (Oxford, 2007). Миллер вспоминает о том, как некоторые христианские студенческие организации – особенно Добровольное студенческое движение и Всемирная студенческая христианская федерация (позднее Студенческое христианское движение) – в начале XX века переключили свое внимание от евангелизации и иностранных миссий на социальные вопросы. Это породило ряд новых объединений и агентств, включая группы «Вера и порядок» и «Жизнь и работа», которые в итоге, объединившись, превратились во Всемирный совет церквей (р. 163, п. 43). Прошедшая в Оксфорде в 1937 году Всемирная конференция группы «Вера и порядок» была, в частности, посвящена влиянию веры на труд и экономику. Ее возглавил Joseph Н. Oldham, писавший, что перед церковью стояла «великая историческая задача – восстановить утраченное единство между поклонением и работой (Miller, God at Work, 31). Большинство книг середины XX века, посвященных библейским представлениям о труде, вышли из этих ведущих экуменических кругов, где акцент ставился на том, что христианская вера делает людей более чуткими к социальной этике в сфере их работы. Сюда входят работы Alan Richardson, The Biblical Doctrine of Work (SCM Press, 1952); Work and Vocation, ed., J. O. Nelson, (Harper and Brothers, 1954); W. R. Forrester, Christian Vocation (Scribner, 1953); Hendrik Kraemer, A Theology of the Laity (Westminster, 1958); Stephen Neill and Hans-Ruedi Weber, The Layman in Christian History (Westminster, 1963). Последняя, быть может, – единственный текст по церковной истории, в котором говорится не о труде служителей церкви и миссионеров, а о труде мирян, работавших во внешнем мире. Существуют более популярные книги на эту тему, такие как Elton Trueblood Your Other Vocation (Harper and Brothers, 1952) и другие труды этого автора.

В середине XX века в церкви наблюдалось возрождение малых групп, управляемых мирянами. Это движение малых братств имело много ответвлений, в частности, это служение малых групп в появившихся после Второй мировой войны евангелических кампусах: Христианское братство Интерварсити, Крестовый поход кампусов за Христа или Навигаторы. Но, быть может, важнейшим персонажем здесь был преподобный Сэм Шумейкер, епископальный священник, основавший «Веру и работу» в Нью-Йорке, а затем «Питтсбургский эксперимент» – две организации, основанные на малых группах мирян, которые, среди прочего, стремились привлекать к себе бизнесменов и демонстрировать, как вера влияет на труд (Miller, God at Work, 32).

В ведущих церквах существовало представление о том, что вера в сфере труда порождает стремление применять справедливую социальную этику к капитализму, что наталкивалось на подозрительное отношение. Многие консервативные евангелические христиане понимали свою веру куда более индивидуалистично.

Они положительно относились к рыночному капитализму и не хотели, чтобы реформы ставили его под сомнение. Вместо этого они больше всего говорили о личном решении и спасении. Таким образом, для них быть христианином на работе означало в первую очередь благовествовать своим сотрудникам. Такие группы, как основанная Демосом Шакарияном пятидесятническая организация «Братство полноценного евангельского дела» и «Международное братство компаний за Христа», выделялись из основного движения, поскольку ставили личную этику выше социальной, то есть призывали к честному и целостному труду, а также готовили людей, занятых в бизнесе, благовествовать своим коллегам (Miller, God at Work, 51).

Лютер, Кальвин и другие деятели протестантской Реформации формулировали доктрину труда в полемике со средневековой Римско-католической церковью. В Средневековье было принято думать, что труд необходим для обретения временных благ этой жизни, но он мало что значит для достижения вечных благ жизни будущей. Поэтому работа была маловажной темой. Реформаторы же полагали, что труд человека стоит в самом центре замысла Бога о человеческой жизни. Кальвинисты считали, что труд продолжает работу Творца по строительству общества, воздающего честь Богу. Лютеране видели в нем инструмент провиденциальной заботы Бога о творении. Но католическое богословие труда не стояло на месте. Энциклика папы Льва XIII 1891 года Rerum Novarum и энциклика Иоанна Павла II Laborem Exercens от 1981 года указывают на радикальное изменение позиции в этом вопросе. Так, например, папа Павел VI, размышляя о Быт 1:28, где Бог призывает людей «наполнять землю и обладать ей», говорит: «С самой своей первой страницы Библия учит нас тому, что все творение создано для человека и что он должен развивать его разумными усилиями и посредством своего труда совершенствовать его, если можно так сказать, для своего употребления» [цитируется по: Lee Hardy, The Fabric of This World: Inquiries into Calling, Career Choice, and the Design of Human Work (Eerdmans, 1990), 71]. Многие указывали на сходство такого католического понимания естественного закона с представлениями реформаторов об «общей благодати», то есть о том, что Бог дает мудрость и понимание всем людям, включая нехристиан, чтобы те могли улучшать мир своим трудом. Если сказать короче, сегодня уже не существует великого расхождения между социальным учением Католической церкви о важности труда и аналогичными идеями протестантской Реформации (см. Hardy, Fabric of This World, 67ff.).

О вкладе деятелей протестантской Реформации в наше понимание труда подробнее будет рассмотрено в других разделах книги.

Впервые произведение «Лист кисти Ниггля» (“Leaf by Niggle”) было опубликовано в The Dublin Review в январе 1945 года. О времени его создания идут споры. Биограф Толкина Humphrey Carpenter полагает, что оно было написано близко ко времени соответствующей заявки, в сентябре 1944 года [см.: Humphrey Carpenter, Tolkien: A Biography (Ballantine Books, 1977), 220–221], но Tom Shippey считает, что оно появилось ближе к началу Второй мировой войны [см. Т. A. Shippey, JRR Tolkien: Author of the Century (Houghton Mifflin, 2000), 266]. Сегодня рассказ можно прочитать в следующих изданиях: J. R. R. Tolkien, Tree and Leaf und The Homecoming of Beorhtnoth (HarperCollins, 2001); J. R. R. Tolkien, The Tolkien Reader (Del Rey, 1986). Там есть и «Лист», и классическое эссе Толкина «О сказках». Цитаты из «Листа» здесь приводятся по изданию J. R. R. Tolkien, “Leaf by Niggle” in Tree and Leaf and The Homecoming of Beorhtnoth, 93-118.

Эти слова, как и описание умонастроения Толкина ниже, из Humphrey Carpenter, Tolkien, 220–221, 293–294.

Ibid., 221.

Цитируется по Shippey, JRR Tolkien, 267.

Здесь и далее «Лист кисти Ниггля» цитируется в переводе М. Каменкович. – Прим. пер.

Шиппи цитирует старинное английское стихотворение «Песнь смерти Беде», которое начинается словами: «До неизбежной поездки…». «Неизбежная поездка» – это вынужденное путешествие, длительное путешествие, которое предстоит всем и которое начинается (как говорит Беде) в «день смерти» человека. Ibid.

Tolkien, “Leaf by Niggle,” 109–110.

Том Шиппи Хамфри Карпентер по-разному интерпретируют завершение рассказа. Карпентер говорит, что дерево Ниггля было «истинной частью творения», то есть что оно существовало всегда в славной и истинной стране Божьей. Художник Ниггль дал возможность этому миру отчасти увидеть мир грядущий, эту иную реальность. Интерпретация Шиппи еще смелее. «Награда для Ниггля, – пишет он, – увидеть, что его картина стала реальностью [курсив мой. – Авт.] в конце его путешествия, стала его «со-творением», которое получило признание Творца» (рр. 276–277). Иными словами, Бог наградил художника тем, что сделал плод его воображения реальностью в своей небесной стране.

Шиппи говорит, что первоначально журнал The Dublin Review попросил у Толкина что-нибудь на тему «католического гуманизма» (р. 266). Иными словами, Толкин думал, что его рассказ отражает католическое и христианское понимание творчества и искусства. Шиппи отмечает, что в небесном мире, описанном Толкином, есть «пастух», что, несомненно, указывает на Христа, (р. 277).

См. знаменитое эссе Толкина “On Fairy Stories” в книге: Tolkien, Tree and Leaf, 3ff.

Слова Carpenter в книге Tolkien, 221.

Ibid.

Знаток Ветхого Завета Виктор Хэмилтон пишет: «Деятельность Бога при творении мира дважды названа его работой. В Ветхом Завете есть два слова для «работы». Второе из них указывает на тяжелый неквалифицированный грубый труд. Первое – именно оно употребляется здесь – говорит об умелой работе, о труде мастера или ремесленника. Оно передает мысль о том, что Бог готов исполнить свое дело и обладает всеми необходимыми для этого навыками». V. Р. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1-11 (Eerdmans, 1990), 142.

Многие места Ветхого Завета указывают на то, что шестидневная рабочая неделя с одним днем отдыха для всех, считая слуг и скот, отличали Израиль ото всех прочих народов. «В Египте не было такого дня, когда бы цикл принудительных работ прерывался; когда Моисей попросил дать людям время для поклонения, фараон ответил на это презрительно; но Яхве «вывел их оттуда» и потому велел им соблюдать день субботний как «день остановки», который не только свидетельствует об их зависимости от Яхве, но и также говорит о том, что они независимы от всех народов с их властями. J. I. Durham, Word Biblical Commentary: Exodus (Word, 2002), 290.

Хорошее краткое описание древних космогонических мифов можно найти в Encyclopedia Britannica Online на страничке http://www.britannica.com/EBchecked/topic/142144/ creation-myth.

Библеист Герхард фон Рад утверждал, что в отличие от своих соседей Израиль не мог себе представить каких-либо божественных существ, стоящих в одном ряду с Господом. Gerhard von Rad, Wisdom in Israel (SCM Press, 1970), 304.

Cm. Hesiod’s Works and Days, lines 109–129. Английский перевод можно найти в Сети: Elpenor: Ноте of the Greek Word, http://www.ellopos.net/elpenor/greek-texts/ancient-greece/hesiod/works-days. asp?pg=4.

G.J.Wenham, Word Biblical Commentary, vol. 1, Genesis 1-15 (Word, 2002), 35.

Ibid., 34.

Подробнее об этом см. главу 3.

Подробнее об этом см. главу 4.

Ben Witherington, Work: A Kingdom Perspective on Labor (Eerdmans, 2011), 2.

Lester DeKoster, Work: The Meaning of Your Life (Grand Rapids, MI: Christian Library Press, 1982), 17.

Dorothy Sayers, “Why Work?” in Creed or Chaos? (Harcourt, Brace, 1949), 53.

Подробнее об этой идее см. Timothy Keller, “Is Christianity a Straitjacket?” The Reason for God: Belief in an Age of Skepticism (Dutton, 2008).

John Calvin, Institutes of the Christian Religion, ed. John T. McNeill, trans. Ford Lewis Battles (Westminster Press, 1960), III.10.2.720-1.

Англиканский гимн: William Henry Monk, “All Things Bright and Beautiful.”

Pieper, Leisure, 33.

Ayn Rand, Atlas Shrugged (Penguin, 1999), 782.

Adriano Tilgher, Work: What It Has Meant to Men Through the Ages (Arno Press, 1977), цитируется по Lee Hardy, The Fabric of This World: Inquiries into Calling, Career Choice, and the Design of Human Work (Eerdmans, 1990), 7.

Aristotle, Politics, I.VIII.9; Nicomachean Ethics, X.7, цитируются в Ibid.

Plato, Phaedo, in Plato in Twelve Volumes, vol. 1, trans. Harold North Fowler (Harvard University Press, 1966).

Hardy, Fabric of This World, 27.

Так Люк Ферри кратко передает суть учения Эпиктета. См.: Luc Ferry, A Brief History of Thought: A Philosophical Guide to Living, trans. Theol Cuffe (HarperCollins, 2010), 45.

Leland Ryken, Work and Leisure in Christian Perspective (Multnomah, 1987), 64.

Hardy, Fabric of This World, 16.

Derek Kidner, Genesis: An Introduction and Commentary (Inter-Varsity Press, 1967), 61.

Alec Motyer, Look to the Rock: An Old Testament Background to Our Understanding of Christ (Kregel, 1996), 71.

V. P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1-17 (Eerdmans, 1990), 135.

Phillip Jensen and Tony Payne, Beginnings: Eden and Beyond, Faith Walk Bible Studies (Crossway, 1999), 15.

Jeff Van Duzer, Why Business Matters to God (And What Still Needs to Be Fixed) (Inter-Varsity Press, 2010), 28–29.

Derek Kidner, Genesis, 61.

Некоторые комментаторы отмечают, что, хотя Адаму и Еве велено «владычествовать» над животными и ими править, Быт 1:29 показывает, что при таком господстве человек не имел права убивать животных или употреблять их плоть в пищу. Только после потопа в Быт 9 Бог дозволил употреблять животных в пищу. Поэтому «обладайте» и «владычествуйте» никак не может значить «эксплуатируйте». См. V. Р. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1-17 (Eerdmans, 1990), 139.

Albert N. Wolters, Creation Regained: A Transforming View of the World (Eerdmans, 1985), 36.

http://www.tufenkian.com/about/james-tufenkian.xhtml

Mark Noll, The Scandal of the Evangelical Mind (Eerdmans, 1995), 51.

Вы не делаете то же, что делал Бог, если – и это важное «если» – ваш проект не повышает ценность человеческой жизни, а лишь приносит вам прибыль. Самый очевидный пример этого – нелегальная продажа наркотиков и распространение порнографии. Но есть и множество иных проектов – многие стали известными в момент недавнего финансового кризиса, – приносящих краткосрочную прибыль отдельным посредникам, хотя всем было ясно, что сделка не несет добра институтам, многим потребителям и вкладчикам или обществу в целом.

Andy Crouch, Culture-Making: Recovering Our Creative Calling (Inter-Varsity Press, 2008), 47.

В большинстве случаев библейские цитаты приводятся по переводу New International Version. В данном случае я пользуюсь English Standard Version, потому что, как полагаю, этот перевод лучше передает смысл греческого оригинала.

Споры может вызвать тот факт, что в стихе 21 Павел называет состояние раба призванием, в котором можно служить Богу. Мы не может здесь рассматривать этот вопрос детально (хотя см. главу о нашем новом мотиве и Еф 6). Важно отметить, что: (а) в стихе 21 Павел призывает рабов, если это возможно, добиться свободы, а кроме того (б), нам не следует думать, что в древние времена рабство было похоже на современные его формы. Прекрасный разбор данного отрывка см. у R. Е. Ciampa and В. S. Rosner, The First Letter to the Corinthians (Eerdmans, 2010), 306–328. Авторы пишут: «Павел заботливо стремится не относиться слишком беззаботно к обстоятельствам жизни рабов из числа христиан» (р. 327).

Ibid., 308–309.

Цитируется по Ibid., 309.

Robert Bellah, Richard Madsen, William M. Sullivan, Ann Swidler, and Steven M. Tipton, Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life (University of California Press, 1985), 287–288.

Ciampa and Rosner, First Letter to the Corinthians, 309, n.184.

Cm. Louis Berkhof, Systematic Theology (Eerdmans, 1949), 569.

Любопытно вспомнить, что одними из великих оппонентов Лютера из числа деятелей Реформации были анабаптисты из «радикальной Реформации». Эти анабаптисты видели в общественной жизни по сути царство сатаны и потому запрещали своим сторонникам занимать гражданские должности, такие как полицейский, судья и так далее. Анабаптисты обвиняли таких реформаторов, как Лютер и Кальвин, в том, что те не во всем отказались от католической традиции, но по иронии судьбы относились к «светской» работе так же, как это делали тогдашние представители Католической церкви. Лютер (как и Кальвин) видел в любой работе призвание от Бога, и это отличало его как от католиков, так и от анабаптистов.

Martin Luther, Three Treatises (Fortress, 1970), 12.

В переводе цитат из Лютера используется Библия King James Version. См. перевод Edward Sittler в книге: Luther’s Works: Selected Psalms III, ed., J. Pelikan, vol. 14 (Concordia, 1958).

Ibid., 95.

Luther’s Large Catechism: With Study Questions, trans. F. Samuel Janzow (Concordia, 1978), 90.

Pelikan, Luther’s Works, vol. 14, 95.

Ibid., 96.

Ibid., 100.

Ibid., 96.

Luther’s Works, Sermon on the Mount and the Magnificat ed. J. Pelikan, vol. 21, (Concordia, 1958), 237.

Hardy, Fabric, 45.

Из предисловия к полному собранию латинских работ Лютера (Wittenberg, 1545), напечатанных в Luther’s Works, vol. 34, Career of the Reformer (Fortress, 1960), 336–338.

Luther’s Works, Genesis Chapters 6-14, eds. J. Pelikan and D. E. Poellot, vol. 2 (Concordia, 1960), 348.

Luther’s Works, Sermon on the Mount, vol. 21, 367.

Dorothy Sayers, “Why Work?” in Creed or Chaos? (Harcourt, Brace, 1949), 51.

Sayers, “Creed or Chaos?” in Creed or Chaos? 42–43.

Ibid.

Lester DeKoster, Work: The Meaning of Your Life (Christian Library Press, 1982), 5, 7, 9-10.

Sayers, Creed or Chaos? 56–57.

Cm. William E. Diehl, The Monday Connection: A Spirituality of Competence, Affirmation, and Support in the Workplace, (HarperCollins, 1991), 25–26.

Ibid., 29.

Ibid.

John Calvin, Institutes of the Christian Religion, ed. John T. McNeill, trans. Ford Lewis Battles (Westminster Press, 1960), III.11.6.725.

Существует мнение, что Адам и Ева могли оказывать послушание из корыстного интереса, поскольку Бог предупредил их о том, что, съев плод, они могут умереть, но контекст повествования показывает, что они еще не могли понять значения этих слов.

Мы здесь исходим из той предпосылки, что, когда Адам и Ева отвернулись от Бога, род человеческий согрешил, а потому согрешили вы и я тоже. Текст Рим 5:12 говорит нам, что «все согрешили» в грехе Адама. Это трудно понять человеку из нашей индивидуалистичной западной культуры (хотя, стоит добавить, в других частях мира такая идея не вызывает проблем). Христианские богословы иногда объясняли это библейское учение таким образом: Адам был создан Богом для того, чтобы стать нашим совершенным представителем. Поэтому мы не вправе утверждать, что, окажись мы на его месте, мы бы вели себя иначе. Адам и Ева совершили именно то, что мы бы сделали, оказавшись там, и что мы продолжаем делать в нашей жизни сегодня. Таким образом, мы согрешили «в них». См. статью о «грехе» в словаре J. I. Packer and I. H. Marshall, eds., The New Bible Dictionary, Third Edition (Inter-Varsity Press, 1996), 1105ff.

William Butler Yeats, “The Second Coming” in Michael Robartes and the Dancer (Kessinger Publishing, 2010), 19.

David Atkinson, The Message of Genesis 1-11: The Dawn of Creation (Inter-Varsity, 1990), 87.

Alec Motyer, Look to the Rock: An Old Testament Background to Our Understanding of Christ (Inter-Varsity Press, 1996), 118–119.

Это широкая тема. См. Timothy Keller and Kathy Keller, The Meaning of Marriage: Facing the Complexities of Commitment with the Wisdom of God (Dutton, 2011), Chapter 6. По словам Аерека Киднера, в Быт 3:16 мы видим следующее: «Любовь переместилась от глубоко личного уровня на уровень инстинктивных активных или пассивных стремлений». На смену «любить и заботиться» пришло «желать и господствовать» (Derek Kidner, Genesis, 71).

Albert C. Wolters, Creation Regained: A Transforming View of the World (Eerdmans, 1985), 44.

W. R. Forrester, Christian Vocation (Scribner, 1953), 129. Цитируется по in Ibid.

“Work, Worker” in The Dictionary of Biblical Imagery, eds. L. Ryken and T. Longman (Inter-Varsity Press, 1995), 966.

Следует заметить, что Сальери и Моцарт как реальные исторические персонажи не походили на соответствующих героев пьесы.

Текст пьесы Шеффера «Амадей» можно найти на сайте The Daily Script – http://www.dailyscript.com/scripts/amadeus.xhtml (на момент 16 мая 2012 года).

Из интервью с Себастьяном Траном в статье Andy Kessler, “What’s Next for Silicon Valley?” The Wall Street Journal, June 16–17, 2012.

Crouch, Culture-making, 188. См. также: David Brooks, “Sam Spade at Starbucks,” The New York Times, April 12, 2012.

Isaac Watts, “Joy to the World.” Текст приведен в: Isaac Watts, The Psalms of David: Imitated in the Language of the New Testament and Applied to the Christian State and Worship (London: C. Corrall, 1818).

Tremper Longman, The Book of Ecclesiastes (Eerdmans, 1998), 15–20.

Согласно традиционному пониманию говорящий от первого лица в Екклесиасте описывает мудрость, богатства и власть Соломона, ставшего царем Израиля после своего отца Давида. Однако такая точка зрения влечет за собой большие трудности, которые в первую очередь проистекают из самих слов данной книги. Так, в Еккл 1:16 герой говорит: «Вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом». Но до Соломона один лишь Давид правил Израилем из Иерусалима. Крайне неправдоподобно было бы думать, что так мог сказать Соломон. См. обсуждение этого вопроса у Longman, Book of Ecclesiastes, 2–9.

Герой книги Когелет скорее не атеист, а секулярист, Бог для него есть нечто расплывчатое и далекое. Но автор книги в самом ее конце показывает, что он верующий человек, который понимает, что есть что-то еще, кроме жизни «под солнцем». Хотя мы не найдем других примеров точно такого же жанра в Библии, ближе всего к нему стоит Книга Иова. Здесь также вначале нам представляют героя, которого в конце оценивают позитивно и вполне однозначно. В середине же книги отчаявшийся главный герой говорит много сомнительных и противоречивых вещей.

Peter Shaffer, Amadeus, The Daily Script, http://www.dailyscript.com/scripts/amadeus.xhtml (на 16 мая 2012).

Michael A. Eaton, Ecclesiastes: An Introduction and Commentary (Inter-Varsity Press, 1983), 101.

Hardy, Fabric of This World, 31. На страницах 29–37 автор дает хороший критический обзор представлений Карла Маркса о работе.

Цитируется по Ibid., 32.

См. Peter Drucker, The Concept of the Corporation (John Day, 1946); The Age of Discontinuity (Harper and Row, 1969); Post-Capitalist Society (HarperCollins, 1993).

Derek Kidner, A Time to Mourn and a Time to Dance (Inter-Varsity Press, 1976), 47.

Цитируется по Современному русскому переводу Российского Библейского Общества. Синодальный перевод с противоположным смыслом. – Прим. пер.

David Brooks, “The Service Patch,” The New York Times, May 24, 2012.

Ibid.

John A. Bernbaum and Simon M. Steer, Why Work? Careers and Employment in Biblical Perspective (Baker, 1986), 70.

Dorothy Sayers, “Why Work?” in Creed or Chaos? (Harcourt, Brace, 1949), 59.

Ibid., 60–62.

Kidner, Genesis, 109.

Kidner, Genesis, 110.

C.S. Lewis, Mere Christianity (San Francisco: Harper, 2001), 122.

Цитата из аудиозаписи проповеди Dick Lucas, “Gen. 44–45: Story of Joseph Recalled and Applied: 4. No Way but down to Egypt.” Была произнесена в Лондоне в церкви св. Елены в Бишопсгейт в среду 26 июля 1989 года.

See Raymond J. Bakke, A Theology as Big as the City (Inter-Varsity Press, 1997), Chapter 13: “The Persian Partnership for the Rebuilding of Jerusalem,” 105ff.

Karen H. Jobes, Esther: The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1999), 146.

Luc Ferry, A Brief History of Thought: A Philosophical Guide to Living (Harper, 2011), 3-12.

Martin Luther, A Treatise Concerning Good Works (1520; Kes singer Publishing Reprint, nd), X.XI. 18–20.

Cm. Timothy Keller, Counterfeit Gods: The Empty Promises of Money, Sex, and Power, and the Only Hope That Matters (Dutton, 2009). Большая часть книги посвящена выявлению личных и индивидуальных идолов, но в главах 5 и 6 речь идет об идолах культурных и коллективных.

Andrew Delbanco, The Real American Dream: A Meditation on Hope (Harvard, 1999), 3, 23, 91.

Обзор представлений Ницше об идолах и культуре – см. Ferry, Brief History of Thought, 144–148. See Nietzsche, Twilight of the Idols, trans. Duncan Large (Oxford, 1998).

Ницше, отец постмодернистской деконструкции, желал указать на путь жизни, свободной от «идолопоклонства», но большинство людей признает, что ему это не удалось. Многие указывают на то, что релятивизм Ницше и его «философия молота» по сути представляют собой претензии на истину. Ферри убедительно демонстрирует, что во имя свержения «идолов» Ницше делает из реального мира, каков он есть, нечто по сути сакральное. См. Ferry, Brief History of Thought, 199–219.

Reinhold Niebuhr, The Nature and Destiny of Man, vol. 1, Human Nature (Scribner, 1964), 189. «Страстное желание власти подстегивается мрачным осознанным пониманием всей ее ненадежности». См. также: «Самые очевидные формы идолопоклонства есть те, где мир смысла строится вокруг такого центра… как жизнь племени или нации, то есть явно случайной и не наивысшей ценности» (165).

Steven Brull, “No Layoff Ideal Costs Japan Dearly,” The New York Times, November 26, 1992, http://www.nytimes.com/1992/ll/26/business/worldbusiness/26iht-labo.xhtml.

Ferry, Brief History of Thought, 145–146.

Philip Kitcher, “The Trouble with Scientism: Why History and the Humanities Are Also a Form of Knowledge,” The New Republic, May 4, 2012.

Cm. Robert Bellah, Richard Madsen, William M. Sullivan, Ann Swidler, and Steven M. Tipton, Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life (University of California Press, 1985).

Ferry, Brief History of Thought, 122.

Ibid., 126.

Например, Тейлор использовал свои принципы для создания показательной «науки использования лопаты». Он делал это на базе «Бетлехемской железной компании» (позже «Бетлехемская сталь»). Когда Тейлор прибыл туда, в компании перекидывало уголь шестьсот человек, причем каждый из них пользовался своей лопатой и своими методами. Проведя тысячи часов над анализом их работы, Тейлор изобрел оптимальную форму лопаты и самый эффективный метод ее использования. После того как Тейлор ввел свои изменения и установил жесткий ежеминутный контроль над работниками, количество их удалось сократить на две трети, а среднее количество тонн, перекинутых за день одним человеком, возросло более чем втрое. Frederick W. Taylor, The Principles of Scientific Management (Harper and Brothers, 1911), 66ff. Cited in Lee Hardy, The Fabric of This World: Inquiries into Calling, Career Choice, and the Design of Human Work (Eerdmans, 1990), 132.

Цит. по: Hardy, Fabric of This World, 139. См. также статью: Stephen P. Waring, “Peter Drucker, MBO, and the Corporatist Critique of Scientific Management,” Ohio State University Press, https://ohiostatepress.org/Books/Complete%20PDFs/Nelson%20Mental/10.pdf.

Прекрасный, не лишенный симпатии, но тем не менее критический обзор философии и влияния Ницше см. в: Ferry, Brief History of Thought, Chapters 5–6, 143–219. Стоящие ниже абзацы опираются на идеи Ферри.

См.: Edward Docx, “Postmodernism Is Dead,” Prospect, July 20, 2011, http://www.prospectmagazine.co.uk/magazine/postmodernism-is-dead-va-exhibition-age.

Ferry, Brief History of Thought, 215–216.

Jacques Ellul, The Technological Society, trans. John Wilkinson (Alfred A. Knopf, 1964).

Delbanco, Real American Dream, 96–97, 102.

Ibid., 105.

Cm.: Wendell Berry, Sex, Economy, Freedom, and Community: Eight Essays (Pantheon, 1994); William T. Cavanaugh, Being Consumed: Economics and Christian Desire (Eerdmans, 2008); Richard A. Posner, A Failure of Capitalism: The Crisis of ’08 and the Descent into Depression (Harvard, 2009). Последний автор убедительно критикует значительную часть капиталистической догмы – ту предпосылку, что рынок сам себя корректирует. См. также Bob Goudzwaard, “The Ideology of Material Prosperity,” Idols of Our Time (Inter-Varsity Press, 1984), 49ff.

Daniel Bell, The Cultural Contradictions of Capitalism: 20th Anniversary Edition (Basic Books, 1996).

Naomi Wolf, “This Global Financial Fraud and Its Gatekeepers,” The Guardian, July 15, 2012, http://www.guardian.co.uk/commen-tisfree/2012/jul/14/global-financial-fraud-gatekeepers.

Nicholas Wolterstorff, Justice: Rights and Wrongs (Princeton University Press, 2010), 145.

Некоторым читателям будет интересно узнать о связи между этими четырьмя подходами к интеграции веры с работой и разными богословскими «течениями», которые сформировали христианский взгляд на работу. Глава 9 «Новая история для труда» использует особый взгляд Реформации на мировоззрение и на жизнь. Глава 10 «Новая концепция труда» опирается на представления Лютера о всяком человеческом труде как о Божьем средстве заботы о творении и человечестве. Глава 12 «Новая сила для труда» соответствует консервативным евангелическим представлениям о приоритете личного спасения и духовного роста, тогда как глава 11 «Новый компас для труда» в чем-то перекликается с идеями представителей экуменического направления об этическом поведении на работе, а в частности о социальной справедливости.

Alasdair MacIntyre, After Virtue: A Study in Moral Theory, 2nd ed. (University of Notre Dame Press, 1984), 210.

Доступный, a в то же время академический обзор вопроса о связи историй с мировоззрением – см. N. Т. Wright, “Stories, Worldviews and Knowledge,” The New Testament and the People of God (Fortress, 1992), 38–80. Это очень ценный материал, к которому следует обратиться для углубленного понимания вопросов о мировоззрении и нарративе в целом, а также, в частности, того, как Библия передает мировоззрение через повествования.

Ibid.

Неплохое введение в историю концепции и убедительная демонстрация ее ценности – см. David К. Naugle, Worldview: The History of a Concept (Eerdmans, 2002). См. также James W. Sire, Naming the Elephant: Worldview as a Concept (Inter-Varsity Press, 2004). Такой автор, как James К. A. Smith, не отрицает того, что у нас есть всеобъемлющая перспектива для интерпретации реальности, и с готовностью соглашается с тем, что она имеет нарративную форму, но замечает, что сегодня многие люди упрощенно понимают под «мировоззрением» феномен когнитивной природы. Он утверждает, что мировоззрение вовсе не сводится к набору доктрин и философских положений, которые формируют исключительно разум и поступающая информация. Это также ряд надежд и предметов любви – «бессловесное» знание и установки сердца, – которые мы принимаем не с помощью сознания и воли. Таким образом, мировоззрение формируется не только под воздействием аргументов или политики. Скорее оно есть результат нарративов, которые мы приняли, особенно тех, что дают нам убедительную и привлекательную картину процветания, пленяющую наши сердца и наше воображение. Эти нарративы мы усваиваем не только в классных комнатах (или даже, как правило, не здесь), но и через поступающие к нам из разных культурных источников истории, которые мы видим, слышим и читаем. James К. A. Smith, Desiring the Kingdom: Worship, Worldview, and Cultural Formation (Baker, 2009). Ссылаясь на канадского философа Чарльза Тейлора, автор предлагает использовать вместо термина «мировоззрение» термин «социальное воображение».

MacIntyre, After Virtue, 211, цитируется по: Wright, New Testament, 38.

Leslie Stevenson, Seven Theories of Human Nature (Oxford, 1974).

Ibid., 42.

Albert C. Wolters, Creation Regained: A Transforming View of the World (Eerdmans, 1985), 50.

“Two Murdochs, Two Views,” The Wall Street Journal, August 24, 2012.

Cm. Jay Rosen, “Journalism Is Itself a Religion,” Pressthink, January 7, 2004, http://archive.pressthink.org/2004/01/07/press_religion.xhtml.

Andrew Delbanco, College: What It Was, Is, and Should Be (Prince ton University Press, 2012), 94–95.

C.S. Lewis, “Illustrations of the Too,” in The Abolition of Man (Collier, 1955), 7.

Andrew Delbanco, “A Smug Education?” The New York Times, March 12, 2012, http://www.nytimes.com/2012/03/09/opinion/colleges-and-elitism.xhtml.

Классическим примером деконструкции искусства как по сути религиозного занятия со своими священниками, доктринами и храмами может служить короткая пьеса Тома Вульфа, написанная в 1975 году и содержащая социальную критику – см.: Тот Wolfe, The Painted Word (Bantam, 1975).

Невозможно полностью отделить психологических идолов от социологических, поскольку все идолы работают через сердце, управляя нами с помощью страха и желаний. А внутренние идолы, такие как чрезвычайное желание получать одобрение людей, действуют согласованно с идолами культуры. Одобрение в традиционных культурах имеет иной характер, чем в индивидуалистичной западной культуре (и даже то поведение, которое одобряется в одной, может вызвать осуждение в другой культуре). Тем не менее психологические идолы в тесной связи с социологическими формируют уникальный «идольский комплекс», который нас ослепляет и нами управляет. Подробнее об этом см.: Timothy Keller, Counterfeit Gods: The Empty Promises of Money, Sex, and Power, and the Only Hope That Matters (Dutton, 2009).

D.Martyn Lloyd-Jones, Healing and the Scriptures (Thomas Nelson, 1982), 14.

Слова врачей взяты из личной переписки с автором.

Groopman, “God at the Bedside,” The New England Journal of Medicine, vol. 350,no. 12, March 18, 2004, 1176–1778.

Lloyd-Jones, Healing and the Scriptures, 50.

Christian Smith, What Is a Person? Rethinking Humanity, Social Life, and the Moral Good from the Person Up (University of Chicago Press, 2010), 203.

C.John Sommerville, The Decline of the Secular University (Oxford, 2007), 69–70.

Cm. Rodney Stark, For the Glory of God (Princeton University Press, 2004); Diogenes Allen, Christian Belief in a Postmodern World: The Full Wealth of Conviction (Westminster, 1989).

Как уже было отмечено, упор на аспект мировоззрения (работа как участие в деле творения) делает реформатская или кальвинистская традиция протестантизма, тогда как подход с точки зрения провидения (работа как любовь) свойствен лютеранству. Хороший обзор вопроса можно найти в: Lee Hardy, The Fabric of This World: Inquiries into Calling, Career Choice, and the Design of Human Work (Eerdmans, 1990), Chapter 2, “Our Work, God’s Providence: The Christians Concept of Vocation,” 44–78. Автор описывает представления о работе в лютеранстве, кальвинизме и современном католичестве.

Richard Mouw, Не Shines in All That’s Fair: Culture and Common Grace (Eerdmans, 2001), 14.

Фрэнсис Хатчесон, философ XVIII века, много размышлявший о нравственности, демонстрировал этот тезис на своем знаменитом примере. Представьте себе, говорил он, что мы услышали о человеке, который нашел клад на заднем дворе своего дома ценой в миллионы. А затем вы узнаете, что он раздал все это богатство бедным. Даже если вы сами неспособны на подобные поступки и даже если вы будете надменно говорить другим людям, что это великая глупость, вы не можете не восхищаться тем человеком. Этот поступок обладает неотразимой нравственной красотой.

Alec Motyer, The Prophecy of Isaiah (Inter-Varsity Press, 1993), 235.

John Calvin, Institutes of the Christian Religion, ed. John T. McNeill, trans. Ford Lewis Battles (Westminster Press, 1960), II.2.15.

Ibid., II.2.12.

Leonard Bernstein’s The Joy of Music (Simon & Schuster, 2004), 105.

Timothy Keller, Generous Justice: How God’s Grace Makes Us Just (Dutton, 2010). Cm. Chapter 7 – “Doing Justice in the Public Square,” pp. 148ff. См. также Daniel Strange, “Co-belligerence and common grace: Can the enemy of my enemy be my friend?” Cambridge Papers, vol. 14, no. 3, September 2005, http://www.jubilee-centre.org/document.php?id=48

Рассматривая данный вопрос, мы в значительной мере опирались на статью Ted Turnau, “Reflecting Theologically on Popular Culture as Meaningful,” Calvin Theological Journal 37 (2002), 270–296. Однако мы не стали разделять популярную культуру и так называемую высокую культуру в отличие от автора.

Прекрасный обзор с практическим описанием этих основных подходов к культуре – см. Andy Crouch, Culture Making: Recovering our Creative Calling (Inter-arsity, 2008), Chapter 5, “Gestures and Postures,” 78ff.

Как должно выглядеть такое «смиренное и критическое» взаимодействие? См. Timothy Keller, Center Church: Doing Balanced, Gospel-Centered Ministry in Your City (Zondervan, 2012), Part 5, “Cultural Engagement,” 181ff. См. также James D. Hunter, To Change the World: The Irony, Tragedy, and Possibility of Christianity in Late Modernity (Oxford, 2010.)

Цитируется по Современному русскому переводу Российского Библейского Общества. – Прим. пер.

R. C.Zaehner, цитируется по: Steve Turner, Hungry for Heaven: Rock’n’ Roll and the Search for Redemption (Inter-Varsity Press, 1995), 1.

Turnau, “Reflecting Theologically,” 279.

Sheelah Kolhatkar, “Trading Down,” The New York Times, July 5, 2009.

“Forswearing Greed,” The Economist, June 6, 2009, 66.

Fred Catherwood, Light, Salt, and the World of Business: Why We Must Stand Against Corruption (International Fellowship of Evangelical Students, 2007).

“Why Was Transparency International Founded?” Transparency International, http://www.transparency.org/whoweare/organisation/faqs_ontransparencyinternational/2/#185.

Catherwood, Light, Salt, and the World of Business, 20.

Paul Batchelor and Steve Osei-Mensah, “Salt and Light: Christians’ Role in Combating Corruption,” Lausanne Global Conversation, http://conversation.lausanne.org/en/conversations/detail/12129#article_ page_4.

Cm.: Meera Selva, “UK Politicians: Banking System Is Corrupt,” Seattle Times, June 30, 2012, http://seattletimes.nwsource.com/html/businesstechnology/2018564970_apeubritainbanks.xhtml.

Hugh Heclo, On Thinking Institutionally (Oxford University Press, 2011).

Bruce K.Waltke, The Book of Proverbs: Chapters 1-15 (Eerdmans, 2004), 96. Моя книга Generous Justice (Dutton, 2010) опирается на эту концепцию.

См.: Lewis, Abolition, 95-121. Льюис выделяет восемь характеристик, которые признавали разные древние культуры, будь то язычники севера Европы, греки и римляне, египтяне, евреи, конфуцианцы, буддисты или христиане. Это такие характеристики, как общая «доброта» (когда ты относишься к ближнему так, как желал бы, чтобы относились к тебе); особая доброта (верность и любовь, направленные на свой народ, свою группу или страну); любовь и уважение к родителям и предкам, забота о детях и потомках; «справедливость» (куда входит сексуальная верность в браке, правдивая речь, нелицеприятное отношение ко всем сторонам на суде); хранение обещаний; милосердие к бедным и слабым; и наконец «великодушие», то есть смелость, самодисциплина и честь. Как мы еще увидим в данной главе, христианские «богословские добродетели» здесь в целом отсутствуют.

Хотя древние требовали милосердно относиться к бедным и слабым, это требование не опиралось на учение о том, что все люди были созданы по образу Бога, а потому имеют право на достойное отношение. Скорее милосердное поведение отражало деяния благородного человека. Иными словами, акты милосердия делались ради твоего счастья и достоинства, а не ради бедных. О том, как блаженный Августин рассматривал этику в свете христианского учения и изменил старое понимание того, как относиться к людям, которые слабее тебя, и на каком основании это делать, – см. Nicholas Wolterstorff, “Augustine’s Break with Eudaimonism,” Justice: Rights and Wrongs (Princeton University Press, 2010), 180–207.

Thomas Aquinas, Summa Theologica, II.1.61. Существует немало доступных переводов, в том числе в Интернете. См., например, New Advent, http://www.newadvent.org/summa/2061.htm.

Luc Ferry, A Brief History of Thought: A Philosophical Guide to Living (HarperCollins, 2011), 58–59.

Ibid., 60.

Самое развернутое рассмотрение вопроса о том, зачем Бог сотворил мир, см. в трактате Ажонатана Эдвардса «О том, зачем Бог создал мир» – The Works of Jonathan Edwards: Ethical Writings, vol. 8, ed. Paul Ramsey (Yale University Press, 1989).

Ibid., 58.

Aristotle, Politics, I.V. Цитируется перевод Benjamin Jowett (Dover Thrift Edition, 2000), 12.

John Calvin, Institutes of the Christian Religion, ed. John T. McNeill, trans. Ford Lewis Battles (Westminster Press, 1960), III.4.6.696-7. Вот те же слова в более полном виде: «Если судить о людях по их заслугам, то окажется, что большая часть людей глубоко недостойна. Но Писание учит нас лучшему, говоря, что нам не следует смотреть на заслуги людей, но на образ Божий во всех них, который нам всем следует почитать и любить. Ты скажешь: «Но тот человек презрен и недостоин», – но Господь показал, что он есть тот, кому была дана красота образа Божия. Ты скажешь, что он не приносит тебе ничего доброго, но Бог как бы поставил его на свое место, чтобы ты был благодарен ему за многие щедрые благодеяния, которые дал тебе Бог. Ты скажешь, что он не заслуживает того, чтобы ты ради него сделал хотя бы малейшее усилие, но образ того Бога, который представил тебе этого человека, достоин того, чтобы ты отдал ради него самого себя и все твое имение… Ты можешь сказать: «Но он заслуживает совершенно не того, чего заслуживаю я». Но чего заслуживает Господь?.. Помни, что тебе не надо думать о злых намерениях людей… но надо взирать на образ Божий в них, который… в своей красоте и достоинстве призывает нас любить и принимать их».

Важнейший труд на тему – Brian Tierney, The Idea of Natural-Rights: Studies on Natural Rights, Natural Law and Church Law 1150–1625 (Scholars Press, 1997). См. также: Tierney, “The Idea of Natural Rights – Origins and Persistence,” Northwestern Journal of International Human Rights, vol. 2, Spring 2004.

Хотя всем очевидно, что не верующие в Бога могут страстно верить в права человека и бороться за справедливость – что соответствует христианской идее всеобщей благодати, – тем не менее их представления о правах человека держатся на ненадежной интеллектуальной основе. Большинство секулярных людей согласно с древними мыслителями Греции и Рима в том, что мы родились из безличной вселенной и после смерти наше тело вернется к недифференцированному бессознательному и безличному состоянию. Однако светские правительства и институты не делают из этого того логически закономерного вывода, который делали древние, и продолжают говорить о неотъемлемом достоинстве и ценности каждого человека. Разумеется, они вправе это утверждать, а жизнь в обществе стала бы во всех смыслах хуже, если бы оно вернулось к представлениям древних о человеческой жизни. Однако такое представление о правах человека есть радикальный «прыжок веры» относительно того понимания природы человека, что соответствовало бы их мировоззрению, поскольку права человека обретают куда более глубокий смысл на фоне веры в Бога. Об этом см.: Nicholas Wolterstorff, Justice: Rights and Wrongs, chapters 15 and 16 (названия глав соответственно «Можно ли найти секулярные основы для прав человека?» и «Теистические основы прав человека»). См. также: Christian Smith, “Does Naturalism Warrant a Moral Belief in Universal Benevolence and Human Rights?” in The Believing Primate: Scientific, Philosophical, and Theological Reflections on the Origin of Religion, eds. J. Schloss and M. Murray (Oxford, 2009), 292–317. Таким образом, хотя миллионы нерелигиозных людей верят в достоинство и права человека, эти представления по сути имеют религиозную природу.

Я здесь соединил два варианта перевода, NIV и KJV, так как меня больше устраивает KJV относительно стиха 16.

Нынешний читатель вздрагивает, столкнувшись со словами «рабы» (стих 5) и «господа» (стих 9) в основном потому, что мы сразу начинаем думать о торговле чернокожими рабами в эпоху Современности, когда рабство носило расовый характер, было пожизненным и основывалось на похищении людей. Тем не менее в античном мире было много форм «рабовладения». Есть немало свидетельств о тяжелых условиях жизни рабов и жестоком обращении с ними, но есть и немало свидетельств о том, что в древности с рабами обращались не так, как с неграми позже, они вели нормальную жизнь, получали нечто вроде зарплаты, но не могли уйти от своего работодателя или его поменять и проводили в состоянии раба в среднем по десять лет. Рабами нередко становились военнопленные, а также осужденные преступники. Кто-то мог сделаться рабом на ограниченный период, чтобы выплатить свои долги, потому что в древности не существовало понятия банкротства. Часто это означало, что должник становился слугой по договору, пока не выплачивал долга. Нас может удивить тот факт, что у рабов могли быть свои рабы и что многие рабы были врачами, учителями, управителями и государственными служащими. [См. обсуждение рабства в античности в Word Biblical Commentary: Ephesians (Word, 1990) в комментариях на Послание к Ефесянам Andrew Т. Lincoln, 415–420.] Линкольн утверждает, что в древности никто не мог себе представить экономику или организацию в любой сфере деятельности без рабов. Хотя иные хозяева проявляли жестокость, сама концепция – труд по договору, где работник не вправе выставлять свои умения на рынке для других работодателей, – воспринималась как данность. Цитируя другого библеиста, Линкольн пишет: это было таким распространенным явлением, «что мы не в праве говорить о «проблеме» рабовладения в античности» (цитата из Westerman, 415). Иными словами, никто, включая рабов, не помышлял об упразднении самого института. Вот почему в своих посланиях Павел не призывает к отмене рабства, а скорее стремится изменить различные античные институты изнутри. Вот что пишет библеист Ф. Ф. Брюс о кратких словах Павла насчет равенства рабов и господ в 1 Кор, Гал, Кол и Фил: «[Послания Павла] создают такую атмосферу, в которой институт рабства должен потерять силу и умереть» [F. F. Bruce, Paul: Apostle of the Heart Set Free (Eerdmans, 1977), 407]. Это совершенно справедливо. Рабство было приемлемым установлением во всех культурах и обществах мира с незапамятных времен. Только в христианском мире появилась идея о том, что рабство – отвратительная вещь, которую нужно упразднить. Откуда появилась эта идея? В основном из тех выводов из Евангелия, которые наметил Павел. Все христиане – «рабы» Христа, который сам стал doulos, слугой (Флп 2:7). Павел многократно говорил христианам-рабовладельцам, что для Бога их рабы не хуже их самих и что с ними надо обращаться как с братьями (1 Кор 7:22–23). В Гал 3:26–29 он говорит, что во Христе нет раба и свободного – снова все равны. Примером того, как он на практике применяет богословие благой вести, служит Послание к Филимону. Павел отсылает раба-христианина Онисима назад к своему хозяину из христиан Филимону. Филимон узнает, что Онисим есть его брат возлюбленный в Господе и ближний. В книге Miroslav Volf Public Faith: How Followers of Christ Should Serve the Common Good (Brazos, 2011) говорится о том, что подобное учение настолько изменило отношения между рабами и их хозяевами, что, хотя форма их сохраняется – раб все еще служит своему господину, – «рабство было отменено, хотя как внешний институт оно оставалось» (р. 92). Это, разумеется, ослабило и подорвало институт рабовладения среди христиан достаточно быстро, так что он «лишился внутреннего содержания», а затем был оставлен. Позднее, когда в Новом Свете возникло расовое рабство, основанное на похищении людей, оно так остро противоречило христианским принципам, что христиане начали борьбу за отмену рабства. Хотя это очень сложный вопрос, сегодня христианам важно его глубоко обдумать. Многие критики христианства полагают, что Библия узаконивает рабство и что эта вещь относится к числу ее ложных учений. На самом же деле библейское богословие подорвало жестокую суть института рабства в христианском обществе и в итоге привело к тому, что христиане отказались от этого института, основанного на угнетении. Подробнее о том, как христианство продемонстрировало миру недопустимость рабства, см.: Rodney Stark, For the Glory of God (Princeton University Press, 2003), Chapter 4, “God’s Justice.” Если сказать кратко, Павел, обращаясь к христианам в главе 6 Послания к Ефесянам, не осуждает сам институт рабства (что было бы бесполезным занятием в Римской империи). Он обращается непосредственно к христианам, членам рабовладельческого общества, и говорит им, как себя вести – и это крайне революционные слова.

P. Т. O’Brien, The Letter to the Ephesians, Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999), 454.

В те времена, когда Иисус произносил эти слова, моль и другие вредители представляли большую опасность, поскольку одежды составляли значительную часть личного богатства; мода не была столь изменчивой, и одежда переходила от одного человека к другому, и, разумеется, воры всегда лишают нас тех вещей, что мы любим больше всего.

См.: Jonathan Rushworth and Michael Schluter, Transforming Capitalism from Within: A Relational Approach to the Purpose, Performance, and Assessment of Companies (Relationships Global, 2011).

Arlie Hochschild, The Outsourced Self: Intimate Life in Market Times (Metropolitan Books, 2012).

В этом сначала вам могут помочь следующие книги. О капитализме: Bob Goudzwaard, Capitalism and Progress: A Diagnosis of Western Society (Paternoster Press, 1997); John Medaille, The Vocation of Business: Social Justice in the Marketplace (Continuum Books, 2007). О принятии решений в бизнесе: Jeff Van Duzer, “How Then Should We Do Business?” in Why Business Matters to God: And What Still Needs to Be Fixed (Inter-Varsity Press, 2010); Lee Hardy, “Part Two: Applications,” The Fabric of This World: Inquiries into Calling, Career Choice, and the Design of Human Work (Eerdmans, 1990); cm. также Rushworth and Schluter, Transforming Capitalism from Within. Картина в целом: Michael Goheen and Craig Bartholomew, “Life at the Crossroads: Perspectives on Some Areas of Public Life,” Living at the Crossroads: An Introduction to Christian Worldview (Baker, 2008).

Dr. Ann, “I Do, Therefore I Am! Aren’t I?” Crosswalk, http://christiannewsrssfeed.blogspot.com/2012/06/crosswalk-i-do-therefore-i-am-arent-

Dorothy Sayers, Creed or Chaos? (Harcourt Brace, 1949), 81.

Ibid., 81–82.

C.S. Lewis, Mere Christianity (San Francisco: Harper, 2001), 226.

Я хотел бы добавить вот что: в то время как Эрик Лидделл был христианином и протестантским миссионером, это трудно сказать о Колтрейне – его веру трудно определить, и есть мнение, что в ней нет ничего от христианства. Я не вправе здесь выносить суждения. Как бы там ни было, он ярко и точно демонстрирует связь между любовью Бога, нашей верой и работой.

Из речи Кайпера на открытии Свободного университета, цит. по: Abraham Kuyper: A Centennial Reader, ed. James D. Bratt (Eerdmans, 1998), 488.

“Reflections on Work: A Survey,” Redeemer Report, January 2004. Информационный бюллетень в данный момент уже недоступен.