Вот в чем разница между преданным и философом, рассуждающим о сути трансцендентного. Преданному не нужно развивать знание или пытаться понять ложность или временность этого материального мира. Вследствие беспримесной преданности Васудеве (джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча [Бхаг. 1.2.7])… такое знание и отрешенность естественным образом проявляются в нем.
- Шримад-Бхагаватам 6.17.31, комментарий
3.2
манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах
Из многих тысяч людей, может быть, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.
- Бхагавад-гита 7.3
Путь бхакти не прост. Йоги и философы терпели поражение в своих попытках понять Кришну. Даже великие полубоги не всегда действительно знают Его. «Никто не знает Меня таким, какой Я есть», - говорит Господь Кришна. А если кто-то знает Его, то «такая душа встречается крайне редко». Только чистые преданные могут знать что-то о непостижимых трансцендентных качествах Кришны, когда Он удовлетворен их трансцендентным любовным служением Ему.
Мы уже говорили, что Абсолютная Истина - это сат, истина, которая вечна, и она в полной мере проявлена в Верховной Личности Бога. Также в первой главе этой книги говорилось (в цитатах «Шримад-Бхагаватам» 1.17), что важным аспектом правдивости является личная честность. Не надо быть лицемером. Только тот, кто полностью находится в иллюзии, может заявлять, что он - абсолютная истина, высший управляющий. Но даже преданным, которые достаточно скромны и признают, что всеми нами урпавляет Всевышний, очень легко переоценить действительную глубину своего осознания Абсолюной Истины и преданности Ей.
3.3 Между честностью и смирением существует тесная связь. Словарь определяет смирение как «осведомленность о собственных недостатках». Мы можем дать смирению и такое определение: четкое понимание собственной никчемности. Господь Чайтанья дает высшее определение смирению в «Шикшаштаке».
Святое имя следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на дороге. Следует стать терпеливее дерева, и, полностью освободившись от чувства ложного престижа, всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя постоянно.
3.3
Но иногда мы спрашиваем, как можно считать себя ниже соломы на дороге? Как будто Господь Чайтанья предлагает нам вообразить нечто, не соответствующее истине. Господь Чайтанья вовсе не преувеличивает. Согласно писаниям, вечная атма бесконечно мала и приблизительно составляет одну десятитысячную часть кончика волоса. Только считая себя человеческим телом, мы можем счесть настроение Господа Чайтаньи крайностью. Шрила Прабхупада пишет: