Как Церковь относится к Фрейду?
У Фрейда, конечно, очень много интересных и важных наблюдений, однако его выводы расходятся с христианским учением. По Фрейду, все поведение человека обусловлено сексуальным влечением – либидо. Церковь так не считает. Также неприемлемы толкования Фрейдом таких богословских тем, как грехопадение, Искупление, Спасение и проч.
Зачем нужны многочисленные переводы Священного Писания? Почему нельзя сделать один, который был бы нормой?
Однажды современный переводчик Нового Завета киевский протоиерей Леонид Лутковский, отвечая по радио на вопросы радиослушателей о разных библейских переводах, заметил, что и он тоже сделал свой вариант перевода. На радиостудию позвонила разгневанная женщина, которая продекламировала: «Хватит нас «кормить» переводами! Хватит скрывать правду от народа, дайте нам подлинный текст!» По мнению этой простодушной женщины, Евангельский текст – нечто, существующее на русском языке и тщательно скрываемое церковниками.
На самом деле Священное Писание написано на древних языках, авторы используют определенные богословские и мифопоэтические образы, обращаются к читателю своего времени и своей культуры. Чтобы правильно понимать Писание, необходимо все это знать.
Чтобы сделать священный текст доступным современному человеку, его необходимо перевести. И не просто заменить одно за другим греческие слова русскими, а адаптировать для нашего слуха, для нашего понимания.
Мы знаем, что Шекспир или Гете в подлиннике иные, нежели в переводах, тем более это касается Священного Писания, где сфокусировано все – и поэзия, и блестящий и яркий язык, и, главное, богословие высочайшей пробы.
Так что переводить надо.
Нужны ли новые переводы?
Несомненно, и не один, а несколько. Многие современные богословы и филологи говорят, что нам нужно иметь не один перевод, а ряд переводов, каждый из которых имеет свое назначение.
Один перевод – для богословов и священнослужителей. Точный, подстрочный перевод. (Такой перевод Нового Завета осуществлен и издан Российским Библейским обществом в 2001 году.)
Другой перевод – для использования за богослужением. Он насыщен символизмом и использует богатый славянский язык. Такой перевод также есть. Первоначально он был сделан святыми братьями Кириллом и Мефодием (X век), мы пользуемся церковнославянским текстом XVIII века (был сделан при императрице Елизавете и называется Елисаветинским).
Третий перевод необходим для простых верующих: перевод, избегающий крайностей, острых углов и пользующийся доступной терминологией. Сегодня его место занято Синодальным переводом, но этот перевод, к сожалению, не идеален. Должен быть сделан новый перевод, в основу которого как раз и можно положить Синодальный.