День распятия Иисуса не был просто днем распятия Иисуса. Это был также день глубоко внутреннего преображения. В тот день, в который он был распят, Пилат, римский наместник, спросил у него: «Что есть истина?» Иисус молчал. Это не было похоже на Иисуса, это больше было похоже на дзенского мастера. Если вы посмотрите на всю предыдущую жизнь Иисуса, вы увидите, что он никогда не молчал, если его кто-то спрашивал: «Что есть истина?». И это не было на него похожим. Он не относился к тем мастерам, которые молчали.
Почему же он промолчал на этот раз? Что случилось? Почему он не заговорил? Почему он потерялся? Почему он не смог заговорить? Он был одним из самых великих ораторов в мире, мы можем сказать без колебаний - величайшим, его слова так проникновенны. Он был человеком, сказителем, он не был человеком тишины. Почему же он внезапно замолчал? Он шел к кресту Пилат остановил его и спросил: «Что есть истина?» Всю свою жизнь Иисус говорил только об этом, он говорил об Истине, вот почему Пилат спросил его об этом. Но он промолчал на этот раз.
Что же случилось с внутренним миром Иисуса? Об этом никогда не говорят, потому что трудно рассказать о том, что случилось. Христианская теология осталась плоской, потому что внутренний мир Иисуса может быть понят только в Индии, и нигде больше. Только Индия понимает о том, какие внутренние перемены, преображение с ним случилось в канун распятия.
Что же с ним внезапно случилось? Иисус был на грани смерти. Его должны были распять. И теперь вся революция была совершенно бессмысленна. Все, что он говорил, было тщетно, все, для чего он жил, приходило к концу. Все заканчивалось, из-за того, что смерть была теперь так близка, он теперь должен был отправиться внутрь. Теперь он больше не мог тратить впустую время. Теперь он больше не мог терять ни одного мгновения. Он должен был отправиться внутрь до того, как его распяли. Он должен был завершить внутреннее путешествие.
Он отправился во внутреннее путешествие, но его также связывали внешние проблемы. Из-за этих внешних трудностей, он не мог попасть в то прохладное место, о котором Упанишады говорят: «Точка Луны!» Он оставался огненным, горячим. И он сделал это сознательно.
Есть такая история. Когда Вивекананда достиг своего первого сатори, первого проблеска самадхи, Рамакришна сказал ему: «Теперь ключ к твоему самадхи будет у меня, я не дам тебе его. И ты получишь его только за три дня до смерти. Перед тем, как ты умрешь, за три дня, этот ключ тебе отдадут. А пока у тебя больше не будет проблесков самадхи!»