Именно поэтому мы всегда предлагаем людям различать краткосрочные, средние и очень долговременные цели. Когда мы ставим себе эти три типа целей, они могут преобразовываться и каждый раз изменяться соответственно нашему собственному уровню развития, нашему собственному продвижению к чему-то высшему. Длительная цель – это обязательно что-то абсолютно неизвестное. Идеальным будет в качестве долгосрочной цели поставить самое высокое намерение, которое у нас есть, самое высокое стремление, которое мы несем внутри. Что касается этого нашего самого высокого стремления, очевидно, что то представление, которое у нас есть о нем, неверно. Иначе мы практически немедленно могли бы получить к нему доступ. Но по мере того, как мы идем вперед, постепенно это высшее стремление раскрывается, снимаются вуали, и в конце концов мы можем видеть его ясно. Для многих людей оно совсем не будет похоже на то, что они представляли вначале. Это нечто совершенно другое, и обычно нечто гораздо более великое. В определенные моменты нам может казаться, что оно становится все более и более недоступным. Для ума, для индивидуального «я» эта недоступность совершенно нормальна, потому что обычный ум или индивидуальное «я» не могут получить доступ к чему-то необычному. Ваше обычное «я» все сводит к обычному и воображает, что даже высшее, самое величественное похоже на обычное. Именно поэтому люди верят в «Бога-Отца», они сводят Бога до отца. Божественное, или Абсолютное, находится полностью за пределами человеческого понимания. Но в каждом человеческом существе есть что-то от Божественного, и поэтому мы можем входить в резонанс и соединяться с ним, но оно всегда выходит за рамки нашего воображения. Пока мы воображаем, мы остаемся в рамках известного, а оно ограничено, сведено к тому, что мы знаем, к нашему представлению. Именно поэтому все боги, которых люди могут представить, – это маленькие боги, ограниченные теми измерениями, что имеет человеческое воображение. Есть Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух, определенный Господь Будда, Господь Кришна или Вишну – все это ограниченные вещи. Для человека нормальны эти переходные моменты, поскольку ему необходимо воображать, ему нужны образы. Но он должен понимать, что созданный им образ – это вуаль, маскирующая реальность Абсолюта, или Божественного. Но образы обнадеживают. Люди всегда создают вуали из страха, гнева и грусти. Когда дело обстоит именно так, образы утешают. Но за этими образами находится что-то настолько более великое, что оно сметает весь гнев, страх и грусть, и именно с этим мы можем соединиться. Эти образы и всевозможные виды вуалей необходимы одновременно, потому что они составляют часть Пути.