Догэн наставлял,
Ученики должны знать, что у каждого человека есть великие ошибки. Среди них высокомерие является самой большой. Высокомерие в равной степени критикуется как в буддийских, так и в небуддийских текстах. В небуддийских текстах написано: «Есть люди, которые бедны, но не преувеличивают своего достоинства. Однако нет тех, кто был бы богат и не высокомерен». Этот текст говорит нам не становиться высокомерными, даже если мы богаты. Поскольку данный пункт очень важен, то хорошенько подумай о нём.
Если ты низкого рождения и соревнуешься с теми, кто принадлежит к высшему классу, надеясь превзойти их, то это типичный (пример) высокомерия. Однако его легко заметить.
В миру родственники собираются вокруг тех, кто богат, но не критикуют их. Такой богатый человек считает это само собой разумеющимся, становится высокомерным, а бедные люди вокруг него становятся завистливыми и обиженными. Как может такой человек предотвратить большее страдание и обиду других? Сложно предостеречь подобного человека, и ему самому тоже сложно практиковать сдержанность.
Даже если человек не собирается быть высокомерным, если он делает, что хочет, то простые люди вокруг него испытывают боль и обиду. Предотвращение подобного поведения называется ограничением высокомерия. Тот, кто наслаждается своим богатством как наградой или не обращает внимания на бедных людей, завидующих ему, называется высокомерным человеком.
В небуддийских текстах написано: «Не езди на колеснице перед домом бедного (человека)». Это означает, что хотя ты и имеешь возможность кататься на красной колеснице, не делай этого перед бедными людьми. Буддийские писания тоже предупреждают об этом.
Тем не менее, сегодня ученики и священники хотят обогнать друг друга в понимании и знании буддийских учений. Не будь высокомерным из-за своего большого знания. Говорить об ошибках ограниченных людей или валить ошибки на твоего старшего монаха или других практикующих — это ужасно высокомерно.
Древний сказал: «Нет ничего плохого в том, чтобы потерпеть поражение перед лицом мудреца, но не выигрывай перед лицом глупца». Если кто-то неправильно понимает то, что ты хорошо знаешь, то говорить о нём плохо — это твоя собственная ошибка.
Когда ты говоришь о Дхарме, то не порицай людей прошлого или старших священников. Хорошо подумай об этом, особенно тогда, когда невежественные люди могут начать завидовать или ревновать.
Когда я был в Кэнниндзи, то многие люди спрашивали о Дхарме. Среди них были и некоторые странные мнения и ошибочные взгляды. Однако я держал это глубоко в своём сердце; Я только говорил о добродетели Дхармы такой, какая она есть, вместо того, чтобы критиковать ошибочные взгляды других. Таким образом я избежал проблем. Глупый человек, накрепко вцепившийся в своё собственное мнение, всегда начинает злиться, говоря, что оклеветали его добродетельных предшественников. Мудрый и искренний человек поймёт и пересмотрит свои ошибки и ошибки его добродетельных предшественников без того, чтобы другие тыкали его в них носом, только если он понимает истинное значение Буддадхармы. Тщательно продумай это.