Понятно, что никто не приходит в группу в идеальном состоянии – иначе группа ему была бы и не нужна. Работа в группе помогает искателю лучше увидеть и понять себя, и в этой работе он растёт и меняется. Я не видел двух одинаковых групп – все они разные, каждая со своим рисунком – как энергетическим, так и психологическим. Тем не менее проблемы, возникающие в группах, – схожие, и закономерности, по которым развивается группа, тоже общие. Суфии испокон веков использовали групповые занятия, потому что это – один из наиболее эффективных способов обучения людей, и именно в группах, которые доходят до того момента, когда им открываются возможности выполнения мистических практик, начинается то, что суфии называют Работой.
Существуют состояния, которые практиковать нельзя. Например, вы не можете практиковать недеяние, хотя некоторые люди умудряются говорить о том, что его практикуют. Вы не можете практиковать то, что на суфийском Пути называется внутренней фана – исчезновением в Боге. Вы не можете исчезать в Боге по собственной воле, это целиком и полностью мистический акт, который находится во власти Творца. И недеяние практиковать нельзя, потому что либо внутри вас есть делатель, и тогда он притворяется неделателем – то есть ум играет сам с собой в прятки, – либо его нет, но тогда и практиковать нечего. Но вот к следованию Воле Бога это не относится. Служение Богу – есть высшая из возможных для человека практик, и она самая эффективная, но и самая непростая одновременно.
В практике следования Воле Бога сходятся многие из вышеописанных трудностей разом: здесь и сопротивление, исходящее из инерции прежнего образа жизни, который нередко требуется радикально изменить, и нехватка доверия, когда требования Воли кажутся слишком непонятными и даже опасными, и обнажение собственных ещё непроработанных или нереализованных желаний, с которыми тоже нужно что-то делать. Следование Воле приводит к высокой степени очищения, хотя полное очищение – даже от того, что можно назвать самим собой – случается только на стадии внутренней фана. Воля ведёт человека туда, где он получает возможность развить весь свой потенциал, проявить всю свою уникальность. Воля делает человека орудием Творения, не превращая его при этом в слепо повинующийся, бездушный автомат. Наоборот, следуя Воле (пусть даже её указания выглядят иррационально и неразумно с точки зрения ума), человек обретает тот опыт, который возносит его к новым вершинам понимания мира, себя и Бога, то есть к Истине в чистом виде.
Никто, как бы далеко он ни прошёл по Пути и как бы высоко ни поднялся в переживании Истины, не может видеть весь План Творения. Именно поэтому следование Воле становится тем испытанием, которое должен пройти каждый суфий перед тем, как вступить на этапы Пути, где его взаимодействие с Богом превращается в исчезновение и пребывание в Нём.