Подобные шаги предпринимались несколькими независимыми исследователями, примерно параллельно со мной (идеи витают в воздухе, как считали древние, т. е. в ноосфере, как, кстати, и музыка). Речь идет о разных подходах, которые я не стану оспаривать. В моем подходе главное в том, что музыка создана в соответствие с диатонической последовательностью, в какой показал Пифагор музыку сфер, и какой исполняли произведения музыканты вплоть до 16 века, когда появился темперированный ряд. Вторая важная особенность моей системы: речь идет не о корреляции с каким-то генетическим фрагментом некоего биообъекта (инсулина, или вируса ВИЧ). Речь идет именно о матрице, как универсальном эталоне кодирования информации в глобальном, наиболее общем и, вместе с тем, наиболее компактном варианте-форме. И такая форма у Вселенной едина! Она и дана матрицей И-Цзин. Что же касается многообразия факторов и их изменчивость это определено бесчисленным числом вариантов систем перестановок этих факторов внутри матрицы. Недаром доктор Хозе Аргуэльес (к чести автора, один из первых обладателей выпущенного диска «Симфонии перемен») в культовой научной работе «Фактор Майя» располагает И-Цзин внутри еще более глобальной вселенской матрицы – календаря майя Цолькин.
Несколько слов о хроматическом звукоряде, изменяющими звучание на полтона. Какова его роль? Система восьми нот (семь + До следующей октавы) соответствует семи планетам Солнечной системы. Здесь прямая аналогия с астрологической системой. Частотные энергетические характеристики планет не воспринимаются объектами Земли иначе, чем через сектора эклиптики (Зодиакальный круг), которые в прямом физическом смысле модулируют «несущую частоту» планеты. Поэтому корреляция с хроматической секвенцией ближе к «человеческому», а с ахроматической к «космическому». То есть, «планетарный тип» матрицы является более реликтовым.
А чему призвана служить такая матрица? Взаимодействие с любой матрицей, как с эталоном, призвано побудить биосистему «вспомнить» о ее первородности, о ее изначальном, божественном соответствии Творцу, ведь технотропный путь цивилизации и неизбежные на нем ошибки приводят к неизбежному же отклонению биосистемы от изначальных параметров, с вытекающими последствиями (болезни, проблемы и т. п.).
Здесь не следует искать «троянских коней», это не попытка создания неорелигии. Человек изначально божественен и, как следствие, естественно религиозен. Он на сложном земном пути тяготеет к отдалению от Бога так же, как и к воссоединению с ним. И, когда человек посещает храм, природное «место силы» или прекрасный уголок, наполненный покоем, слушает прекрасную музыку, общается с такой вот матрицей, он в глубине своего естества вспоминает мир Творца, откуда он пришел на Землю. И вспоминает свое назначение учиться быть сотворцом.