Учения связаны с нашими Тремя Вратами, тремя аспектами существования — телом, речью и умом. Это очень важно, и вы должны всегда помнить об этом. Есть три вида учений, относящихся к нашим Трем Вратам. Это не означает, что есть учение, обращенное только к физическому телу или уму — такого не существует. Есть учения, в основном связанные с физическим телом или умом. Человек не может обладать только умом или физическим телом. Нам нужны все эти три аспекта. Учения, предназначенные в основном для уровня ума, являются возвышенными или более высокими учениями, потому что ум понять труднее. Вы можете понять, что ум более важен, чем физическое тело, потому что когда мы умираем, наше физическое тело отправляется на кладбище и остается там, но не наш ум. Когда мы перерождаемся в сансаре, то перерождается не наше тело, а наш ум. Так что ум более важен. Реализация также связана с нашими аспектами существования, умом, телом и энергией. Итак, ум гораздо сложнее понять. Все просто на физическом уровне. Например, на физическом уровне вы можете видеть своими глазами, вы можете ощущать и иметь непосредственный контакт. Материальные предметы — объекты нашего восприятия, так что это понять не так сложно.
С умом все иначе. Если вы смотрите на чье–то лицо и пытаетесь представить себе, о чем этот человек думает, то, если у вас нет реализации, вы не сможете этого сделать. Но энергия и проявления человека на физическом плане вполне поддаются восприятию, потому что у этого человека есть особенности. Это очень просто. Состояние энергии человека легче поддается восприятию, чем состояние его ума. Например, если кто–то разгневан, вы можете посмотреть на этого человека и понять, что он очень перевозбужден и нервничает. Вот почему учения так или иначе в большей степени связаны с одним из этих трех аспектов.
Это тоже служит своего рода введением в метод учения Дзогчен. Обычно в буддизме так не учат. В буддизме в целом говорится о трех колесницах. Если вы становитесь практиком Дзогчен, вы должны понимать особенности всех трех уровней учений, потому что вы можете использовать их, когда это нужно. Вовсе не обязательно изучать общие буддийские методы и следовать им, но иногда это необходимо.
Я приведу очень простой пример. Некоторые люди говорят: «О, я хочу бросить курить. Я понял, что курение вредит моему здоровью и вызывает болезни». У таких людей появляется желание бросить, и они пытаются это сделать. Они видят, что курить плохо и не хотят продолжать. Они решают прекратить сегодня же. А назавтра такой человек встречает друга, который курит, и тот закуривает и спрашивает: «а не хочешь ли ты тоже?» Он отвечает: «О, я вчера бросил курить, но может быть еще один денек…» Все продолжается в таком же роде, и вы так никогда и не бросаете курить. Вы раз за разом пытаетесь бросить, но все курите и курите. У всех бывают такие слабости.