Итак, по Аристотелю, душа не является принципом и носителем исключительно одного познавания, но развивается эмбриологически и биологически. Прогресс сознания идёт рука об руку с прогрессом организации, и из одного этого вытекает, что душа должна быть вместе с тем и принципом, и носителем организации, как биологически, так и индивидуально. Органическая жизнь не должна быть отделяема от души. Жизнь и душу уже потому нельзя разъединять, что дух является развитием природы, обусловливает чувственное сознание посредством физического организма и составляет цветок этого организма. Так как душа не только мыслит, но и организует, то должно быть признано, что способность души в организации не уничтожается смертью, а сохраняется или в виде потенциальной (возможной) способности, или же мы должны принять душу за нечто организованное и существующее в пространстве.
По Аристотелю, душа имеет существенное отношение к форме тела, а именно: она относится к нему, как форма к веществу.
Вопрос об их единстве решается Аристотелем следующим образом: душа относится к телу, как возможность к действительности; вот путь, по которому он пришёл к своему знаменитому определению души: «душа первая законченная действительность способного к жизни, естественного тела и притом обладающего органами» (De anima II, 1-4). Живое существо не составлено из отдельных души и тела, но душа есть сила, действующая в теле, а тело представляет собою лишь естественное орудие души. Они так же мало способны к разъединению, как, напр., глаз и способность зрения. Тело существует лишь ради души. Подобно разумному человеку, природа даёт каждому то орудие, которым он способен воспользоваться. Он восстаёт на Анаксагора, высказавшего мнение, повторенное позже Гельвецием, будто человек лишь потому самое разумное животное, что обладает руками. Аристотель был совершенно противоположного мнения: «Человек, - говорит он, - потому и обладает руками, что он самое разумное существо, - орудие сообразуется с употреблением, а не употребление с орудием (de part. IV, 10). Физиологические причины только средства для целей природы. Подобно Платону, Аристотель различает действующую причину, благодаря которой что-либо происходит, от необходимых условий, без которых что-либо не может произойти.
По Аристотелю, цель всякого возникновения - форма. Окончательное назначение вещи и причина, её формирующая, совпадают. Как отдельные органы существуют лишь ради своих функций, так весь организм существует для всей своей деятельности и сводится к проявлениям души, как к своему началу. Тело существует для того, чтобы душа могла активно проявиться в этом мире. (de gen. an. II,. 4).