Лао-цзы может остаться незараженным, чистым. Он не идет на компромисс. Его всеобщность является непостижимой — вот почему редкие искатели находят его, потому что он всеобъемлющ.
Чем более всеобъемлющим, тем более непостижимым становится он, потому что тем более он становится похож на Бога. Он неопределимый. Он не похож на сад, сделанный рукой человека: он — это дикорастущий лес, без правил, без планировки. Это и есть красота. Каким бы красивым не был сад, посаженный человеком, в нем слишком чувствуется сам человек, его рука. Все распланировано, расчерчено, рассажено — везде симметрия. Но в диком лесу нет никакой симметрии, не видно никакой логики. Если садовник сам Бог, он наверное сумасшедший. Зачем он выращивает такой лес? Будда подобен саду, саду в королевском дворце; Лао-цзы подобен дикому лесу, в нем можно заблудиться. Вы почувствуете страх, на каждом шагу вас будет поджидать опасность и каждая тень будет до смерти пугать вас. Вот почему Конфуций сказал: «Не приближайтесь к нему. Он или сумасшедший, или мудрейший из людей, но никто не знает, кто же он на самом деле».
Третий вопрос:
«У меня сильное желание слиться с космосом, но я остаюсь обособленным, тревожным, бесприютным — почему? Что меня удерживает и что нужно делать?»
Само желание слиться со вселенной обособляет тебя. Отбрось это желание и будет слияние. Ты не можешь слиться сильным желанием потому, что само желание препятствует слиянию. Кто есть тот, кто желает? Кому принадлежит это сильное желание? Сильное желание порождает сильное эго, а с ним и подавление. И кто вам сказал, что вы обособлены и должны слиться? Ты никогда не был обособленным, поэтому зачем преследовать себя? Ты есть слившийся.
Взгляните на различие точек зрения. Лао-цзы говорит, что вы слиты в бытии, вы не обособлены. Вы никогда не были и не можете быть обособлены. Как это может быть? Вы существуете в океане божественного, или Дао, или как бы вы это не назвали. Как вы можете быть обособлены? Поэтому сперва неверное понятие «я обособлен», затем из него возникает другое неверное — «я должен слиться». И если ты попытаешься слиться, ты останешься обособленным. Кто в тебе дышит? Кто в тебе рожден? Имеешь ли ты об этом какое-нибудь представление? То, что рождено в тебе, то, что живет в тебе, то, что дышит в тебе есть целое. А это просто мысли: как слиться? Тогда ты никогда не сможешь слиться. Просто взгляни на положение дел. Ты уже находишься в нем.
Говорят, что когда Лин Чи подошел к своему Мастеру, плача и рыдая, с льющимися слезами, и спросил как стать Буддой, Мастер сильно ударил его по лицу. Лин Чи оторопело спросил: «Что вы делаете? Я что-то не то спросил?» Мастер сказал: «Да. Это самая неподходящая вещь, о которой можно спрашивать. Спроси еще раз и я ударю тебя еще сильнее. Как это глупо! Ты Будда, и спрашиваешь как стать Буддой? Как только ты попадешь в ловушку этого «Как стать Буддой», миллионы жизней ты не поймешь самого главного. Ты всегда был Буддой».