Работа манихейского богослова Фауста Нумидийского «Ответ католику» (название дано переводчиком на русский язык) сохранилась благодаря его современнику и оппоненту блаженному Августину, полностью или частично включившему её в своё сочинение «Contra Faustum Manichaeum» («Против Фауста-манихея»). Каждое из кратких, но ёмких положений работы Фауста сопровождалось обширным, в несколько раз превышающим его по объёму, комментарием Августина.
Эти комментарии, как представляющие интерес разве что для студентов духовно-учебных заведений, оставлены за пределами настоящего перевода.
В полемике с католической ортодоксией Фауст воздерживается от цитирования собственно манихейских источников и всё своё внимание сосредотачивает на канонических книгах Нового Завета, авторитетных и для его оппонентов, и для него самого, а также на книгах Ветхого Завета. Единственным внеканоническим источником, на который он ссылается, являются Деяния Павла и Феклы.
Непреходящим значением обладает тот факт, что Фауст в полемике с ортодоксальным вероучением указывает на ряд отрывков Нового Завета, как на сомнительные или прямо подложные. Поразительно, но в ходе объективного исследования практически все выявленные Фаустом отрывки оказываются не принадлежащими ни так называемому «Евангелию Господнему», то есть опубликованному в Риме около 140 года Евангелию, послужившему литературным источником для трёх Синоптических Евангелий, ни протографу Евангелия от Иоанна, ни собранию из десяти подлинных Посланий Апостола Павла, опубликованному в Риме также после 140 года. Фактически, применявшиеся Фаустом критерии позволяли безошибочно выявлять включённые в канон Нового Завета подложные сочинения и ортодоксальные вставки в писаниях подлинной апостольской традиции. Помимо прочего, это приводит к парадоксальному выводу, что вера манихея Фауста была ближе к первоначальному учению Христа и Его апостолов, чем вера его «православных» и «вселенских» противников.
Ещё одна интереснейшая особенность памятника заключается в том, что строгий докет Фауст не упоминает о важных отрывках Посланий Иоанна, которые, в современной их версии, представляются направленными против докетического учения (1Ин 4:2-3; 2 Ин 1:7). Это становится особенно загадочным, если принять во внимание, что Августин в своём комментарии на Послания Иоанна ссылается. Вероятно, в той версии Посланий Иоанна, которой пользовался Фауст, отсутствовала вставка «εν σαρκι» – «во плоти» в 1Ин 4:2, особенно очевидная, если сравнить этот стих с 1Ин 2:16, где «плоть» упоминается в негативном контексте, и 1Ин 2:22, где высказана та же мысль, что в 1Ин 4:2-3, но плоть не упомянута вообще.
