Сорвав с себя все нереальное, мы обнажим свою сущность. Осознать, что сущность — это именно ты, — это все равно что отворить золотую дверь, ведущую к счастью и свободе. Сущность драгоценна, ведь это тот материал, из которого создан дух. Если бы ты мог придерживаться сущности и одновременно жить в создаваемой тобой картине, тогда каждый момент твоей жизни стал бы духовным.
Но есть одно огромное препятствие, которое мешает нам открыть эту золотую дверь: ничто не есть сущность. Стоит нам углубиться в реальный мир, чтобы проникнуть в его сущность, — окажется, что все ее качества исчезают. И тогда дерево, лошадь, облако и человек становятся одним и тем же. Физические измерения также исчезают. Время, что движется между двумя любыми событиями, становится равным нулю. Расстояние между двумя любыми объектами будет также равно нулю. Свет и тьма больше не существуют. Полное изобилие и полная пустота становятся едины.
Иными словами, стоит тебе подумать, будто ты объял все тайны Вселенной, как окажется, что твои объятья пусты. Особенно горько сознавать это тем, кто совершает духовные странствия в поисках Бога. Стоит нам определить, что Бог — это Сущность, как он тоже исчезнет. Но в традиционных представлениях индийской культуры сущность стоит гораздо выше Бога. Один из виднейших современных духовных наставников, Нисаргадагга Махарадж, не делает на этот счет никаких уступок. Он объявил себя, как и всех людей, истинной сущностью. В результате на него накинулись с нападками многочисленные противники.
Вот пример типичной беседы между Махараджем и его скептически настроенным посетителем:
Вопрос. Бог создал землю для вас?
Ответ. Бог предан мне, и он создал все это для меня. Вопрос: Но разве Бог не находится вдали от вас?
Ответ: Как же он может быть вдали? «Я есмь» — корень, а Бог — дерево. Кому же мне поклоняться да и зачем?
Вопрос: Вы поклоняетесь кому-то или служите предметом поклонения?
Ответ: Ни то, ни другое. Я — само поклонение.
В голосе корреспондента слышатся нотки недоумения и недовольства. Но можно ли его за это осуждать? Путь к единству настолько отличен от того, что предлагают нам традиционные религии, что переворачивает наш ум. Махарадж всегда заявлял, что не мы созданы для Бога, а Бог создан для нас. Под этим он подразумевал, что сущность, будучи невидимой, должна была создать всемогущее творение, достойное поклонения. Сама по себе сущность лишена каких-либо свойств; она не может вызывать чувства привязанности.
Сущность то и дело исчезает от нас, поскольку ее не объемлют ни чувства, ни мысли. Если жить — это значит чувствовать и мыслить, то в чем состоит польза сущности для нашей жизни? На самый поверхностный взгляд, сущность бесполезна, потому что мы привыкли принимать во внимание материальные различия. Например, мы говорим, что хотим быть счастливыми, а не несчастными, богатыми, а не бедными, добрыми, а не злыми. Ни одно из этих различий не имеет значения для нашей сущности. Наша сущность способна делать только три вещи: существовать, создавать, быть осознанной.