Дао — путь воды (Уотс)
Примечания
[1.1] В тибетской и китайской традиции промежуточная стадия между смертью и перерождением.
[2.1] Обратите внимание, что я пользуюсь упрощённой записью дат, предложенной Джозефом Нидхемом. Он заменил громоздкие обозначения «до и. э.» и «н. э.» символами «+» и «–».
[3.1] «Большой англо-русский словарь» в 2-х тт. (Москва 1972) даёт для слова jack следующие значения (за вычетом специальных терминов). Существительные: мужское имя, человек из народа, старый моряк, подёнщик, валет (карт.), маленький шар, фишка, деньги (жарг.), дубинка, галка или бекас, осёл-производитель, молодая щука, факел для рыбной ловли или охоты ночью, приспособление, рычаг, зажим, штепсель, колпак на дымовой трубе, флаг, высокая пивная кружка из просмолённой кожи, бурдюк, солдатская кожаная куртка без рукавов, хлебное дерево и его плод, а также компонент сложных слов, указывающий на мужской пол или большой размер. Глаголы: поднимать домкратом, повышать цены, бросать, губить, бранить, подбадривать, охотиться или ловить рыбу ночью при свете факелов. Примеры многозначных слов в русском языке читатель приведёт сам. — Прим. перев.
[3.2] В оригинале настоящей книги автор приводит таблицу произношения китайских слов, записанных по системе Уэйла – Гайлза. Эта таблица рассчитана исключительно на англоязычного читателя, тогда как в настоящем переводе принята традиционная для русскоязычных изданий палладиевская транскрипция. Поэтому вместо таблицы, предложенной автором, было решено в качестве приложения включить в настоящую книгу «Таблицу перевода слогов китайского языка с английской транскрипции по системе Уэйла – Гайлза на русскую палладиевскую транскрипцию». Весь остаток текущего раздела автор посвятил обсуждению англоязычной транскрипции, поэтому читатель без ущерба для понимания может продолжить чтение с начала следующего раздела. — Прим перев.
[4.1] «Ши цзы», пер. Legge (1) стр. 80–81.
[4.2] Fung Yu-lan (2), стр. 104. Более подробные сведения о датировке времени жизни Чжуан-цзы см. Creel (1), гл. 1 и 4.
[4.3] Creel (1), стр. 55.
[4.4] См. Needham (1), том 2, стр. 422 и ил. Хотя эта идея связана с буддистским принципом преображения (нирданы или хуа), в индийской или тибетской иконографии я не встречал образа сбрасывания кожи, и поэтому можно предположить, что этот образ появился в сянь-даосской традиции.
[5.1] Эти азбуки состоят из упрощённых символов (в первой — прописных, во второй печатных) дли передачи устной японской речи. В японской письменности знаки этих алфавитов используются наряду с китайскими иероглифами (кандзи), так что глаголы можно склонять, а существительные — изменять по падежам. Однако я думаю, что большинство людей Запада согласятся со мной в том, что читать японский, намного труднее, нежели китайский. Чтобы читать японские тексты, нужно знать разговорный язык.
[5.2] Джеффри Чосер (1340–1400) считается одним из родоначальников английского литературного языка. — Прим. перев.
[5.3] Lin Yutang (1), стр. 164
[5.4] Rozin, Poritski, and Sotsky (1), Стр. 1264 – 1267.
[6.1] «Дао Дэ Цзин» 47, пер. автора. Номер в скобках указывает страницу, на которой эта цитата записана в каллиграфическом виде. Буква «а» даст возможность найти эту цитату на указанной странице. Заметка о каллиграфии на странице 178 объясняет порядок следования иероглифов при их каллиграфическом написании, представленном на страницах 95–112, 145–150.
[6.2] Кроме того, женщина также имеет выпуклый половой орган, клитор, который меньше, чем мужской, но не уступает ему в способности приносить удовольствие (клиторальные оргазмы более длительны и непрерывны). У женщины также есть выпуклая грудь, тогда как у мужчины грудь плоская. Но главное, женщина наделена всем, что нужно для рождения детей, — чему могут позавидовать многие мужчины — и её красота более утончённая, нежели павлинья пышность, бросающаяся в глаза у самцов многих видов. Китайские мужчины всегда знали об этом «равновесии неравновесного». Возможно, это одна из причин того, что мужчины повсеместно дискриминируют женщин. (Это добавочное примечание, сделанное Алом Чжун-лян Хуаном, который считает, что эти изменения и дополнения были бы сделаны Аланом, если бы он был жив и продолжал работать над рукописью. Все комментарии подобного рода основываются на разговорах Ала Хуана с Аланом Уотсом во время их сотрудничества при написании книги. Некоторые из примечаний сделаны с помощью друзей, которые читали первый вариант Алановой рукописи и любезно согласились поделиться воспоминаниями о её обсуждении с Аланом.)
[6.3] «Дао Дэ Цзин» 28, пер. автора.
[6.4] «Дао де цзин» 2, пер. автора.
[6.5] Любопытно, что половое сношение в Китае принято называть «поединком цветов» (хуа чжень), хотя, очевидно, ни один из партнёров не желает уничтожить другого.
[6.6] «Дао Дэ Цзин» 11, пер. Gia-fu Feng (1), стр. не указана, с изм. автора.
[6.7] Encyclopedia Britannica (1947), том 8, стр. 182. Эта цитата наводит на мысль о том, что Лао-цзы мог начать свой трактат словами; «Дао, которое можно объяснить, не есть вечное Дао», а затем написать целую книгу в том же духе. Ведь статья в энциклопедии, начинающаяся процитированным отрывком, представляет собой научное обсуждение свойств и поведения такого же неизвестного «начала».
[6.8] «Тан-цзин», пер. Yampolky (1), стр. 146.
[6.9] «Чэн-цзы», пер. Forke (1), стр. 68, с изм. автора. См. также работы Чэн Мин-дао и Чэн И цзюань в книге Graham (1).
[6.10] Оглядываясь на китайскую историю, можно проследить, как революция следовала за революцией, и каждый переворот неизбежно был впадением в противоположную крайность по сравнению с той, к которой привело страну предыдущее правительство. Всякий раз после достижения равновесия циклическое достижение продолжается, и снова воцаряется какая-то крайность, толкающая страну к ещё одной революции. Большинство современных китайцев относятся к теперешнему правительству своей страны как к определённой фазе луны. Имя монарха или правительства может время от времени меняться, однако китайский народ, люди и их человеческая природа, остаются неизменными.
[6.11] «Чжуан-цзы» 17, пер. Lin Yutang (3), стр. 51.
[6.12] Упоминание «И-цзин» в книге Конфуция «Лунь-юй» довольно ненадёжно, потому что этого упоминания нет в другой версии «Аналектов» Конфуция, называемой версией Лу. См. Waley (1), стр. 124.
[6.13] Перевод Ю. К. Щуцкого взят из брошюры: «Путеводители по раритетам Китая: И цзин — китайская классическая книга перемен», под ред. А. И. Кобзева, Украинское отделение Всесоюзной ассоциации китаеведов, Киев, 1990.
[6.14] Duthuit (1), стр. 33–34.
[6.15] По мнению некоторых исследователей, гексаграммы «И цзин» произошли от наблюдения за трещинами, появляющимися на панцире черепахи при нагревании. Это ещё одно подтверждение идеи о том, что гадание на «И цзин» и спонтанно возникающие образы имеют общие основания.
[6.16] Однажды великого японского мастера укие-э Хокусая (1760–1829) пригласили рисовать во дворец императора. Он макнул лапки одного цыплёнка в голубые чернила и легко провёл ими по длинному свитку рисовой бумаги. Затем он макнул лапки другого цыплёнка в красные чернила и отпустил его пройтись по свитку. После этого он низко поклонился императору и показал ему картину «Осенние листья падают в реку Янцзы».
[6.17] С другими интересными наблюдениями над «И-цзин», не являющимися просто комментариями классического текста, можно познакомиться в книгах R. G. H. Siu, The Man of Many Qualities и Knigh Alx Dhiegh, The Eleventh Wing.
[6.18] Народная притча из «Хуай-нан-цзы» 18, стр. 6а. Парафраз этой истории со ссылкой на Ле-цзы появился в Lin Yutang, стр. 160.
[6.19] К счастью, это чувство в большей мере теоретическое, чем действительное. Жители Шри-Ланки, Бирмы, Таиланда, где распространён буддизм теравады, — очень радостный и общительный народ.
[6.20] «Дао Дэ Цзин» 57, пер. Gua-fu Feng (1), стр. не указана, с изменениями автора.
[6.21] Ср. Needham (1), том 2, стр. 250. Более подробное обсуждение теорий инь-ян и у-син содержится там же: раздел 13с, стр. 2–12 и дальше.
[6.22] «Дао Дэ Цзин» 42, пер. автора.
[7.1] См. прим. 3 ниже.
[7.2] «У-мэнь Гуаинь» 19, пер. автора. Слово синь в этом контексте следует переводить как «сознание», а не как «ум», «мысль» или «сердце». Однако даже такой перевод нельзя назвать удачным. «Обычное сознание» ближе к тому, как мир воспринимается ребёнком, который ещё не умеет разговаривать.
[7.3] Здесь пандиты заходят в тупик. В Wieger (1) говорится, что на иероглифе син изображена правая и левая нога, тогда как в Needham (1) (стр. 222) утверждается, что это знак перекрёстка. В любом случае, он обозначает движение.
[7.4] Так, когда чаньского мастера Юнь мэня спросили: «Что есть Дао?», он ответил одним словом цзюй, которое можно перевести как «Иди! Иди вперёд! Двигайся! Уходи!». Это означает, что нужно двигаться вперёд без привязанности и без колебания — как подразумевает фраза мо чжи цзюй. Иероглиф фа, означающий закон, или вселенский закон в даосизме и буддизме, это просто объединение двух знаков: (вода) и (идти). Таким образом, китайский вариант названия этой книги «Дао — Путь воды» звучит, как телеграмма: Дао-вода/Идёт-течёт-водой.
[7.5] «Дао Дэ Цзин» 34, пер. автора.
[7.6] «Чжуан-цзы» 6, пер. Fung Yu-lan (3), стр. 117, с изм. автора. Обратите внимание на тонкое различие между вечностью и бесконечной протяжённостью времени, а также на непохожесть Дао на образ Бога-Отца, или Ветхого днями (Дан. 7,9).
[7.7] «Дао Дэ Цзин» 25, пер. автора.
[7.8] «Дао Дэ Цзин» 28, пер. автора.
[7.9] «Дао Дэ Цзин» 26, пер. автора.
[7.10] Wittgenstein (1), 6.35. Ср. также 6. 341–2.
[7.11] Цитируется в «Дзэнрин Кусю» (Чань-лин цзуй цзи), стр. 194, пер. автора. Это небольшой сборник высказываний, часто используемых в дзэн-буддистской практике. Он состоит из коротких сентенций от одного слова до тридцати, которые, как правило, хорошо рифмуются. Цитированное изречение в оригинале состоит из десяти иероглифов, которые разделены на две строки по пять.
[7.12] Мы уже обсуждали этот принцип в предыдущей главе и ещё раз вернёмся к нему в конце этой главы в связи с высказыванием Чжуан-цзы.
[7.13] «Дао Дэ Цзин» 1. пер. автора.
[7.14] «Хуай нан цзы» 9, стр. 1b, пер. Needham (1), том 2, стр. 561.
[7.15] Ср. Needham (1), том 2, разд. 18.7. Весь этот раздел посвящён обсуждению тонких различий между западным и восточным представлением о законе, естественном или общественном. Хотя систематическая философия ли была сформулирована только Чжу Си (+1130 – +1200), это слово встречается 35 раз в книге «Чжуан-цзы».
[7.16] «Дао Дэ Цзин» 8, пер. автора.
[7.17] «Дао Дэ Цзин» 32, пер. автора.
[7.18] «Дао Дэ Цзин» 43, пер. автора.
[7.19] «Дао Дэ Цзин» 66, пер. автора.
[7.20] «Дао Дэ Цзин» 78, пер. автора.
[7.21] «Чжуан-цзы» 13, пер. H. А. Giles (1), стр. 157–158.
[7.22] «Чжуан-цзы» 21, пер. H. А. Giles (1), стр. 268.
[7.23] «Чжуан-цзы» 19, пер. H. А. Giles (1), стр. 157–158. Ср. «Ле-цзы» 2 и 8.
[7.24] «Гуань-цзы» — сборник работ придворного Гуань Чжуна (умер в –645 году) доконфуцианских времён. Он составлен учёными из академии Цзи-Ся (-300) с более поздними интерпретациями времён династии Хань. В этой компилятивной работе можно встретить самые проникновенные определения Дао. Алан Уотс собирался посвятить отдельную книгу «Гуань-цзы», а также «Хуай-нан-цзы» — ещё одной антологии, составленной учёными при дворе Лю Ана (умер в –122). См. избранные цитаты из этих сборников в Needham (1) и Fung Yu-lan (1); см. также двухтомную работу учёного из Пенсильванского университета W. Allyn Ricket Kuan Tzu («Гуань-цзы») и, кроме того, книгу Evan Morgan Tao the Great Luminant.
[7.25] «Гуань цзы», пер. Fung Yu-lan (Bodde) (1), том 1, стр. 166–167.
[7.26] «Дзэнрин Кусю» 14, стр. 267, пер. автора.
[7.27] «Нан-фей-цзы» 20, пер. Fung Yu-lan (Bodde) (1) т. 1, стр. 177.
[7.28] «Дао Дэ Цзин» 29, пер. автора. Слово шэнь представляет трудность для переводчика, потому что все варианты значений из обычного набора — дух, Бог, божество, сверхъестественный и т. д. — оказываются неудовлетворительными. Я считаю, что шэнь есть неописуемый исконный разум (или ли) каждого организма в отдельности и всей вселенной в целом.
[7.29] «Чжуан-цзы» 2, пер. Fung Yu-lan (3), стр. 46–47. Обратите внимание на то, как другие переводчики дают последнее предложение. «Создаётся впечатление, что между ними должен быть Подлинный Господин» (Watson (1)). «Очевидно есть какая-то душа, которая направляет их всех» (H. А. Giles (1)). «Говорю вам, что здесь присутствует некий подлинный правитель» {Ware (1)}. «Между ними должен быть подлинный Правитель» (Ware (1)). По-другому я бы прочёл его так: «Их подлинный правитель именно в этом», — имея в виду предыдущее предложение: «Или они становятся слугами и правителем поочерёдно?»
[7.30] Незадолго до своей смерти в 1972 году британский морфолог и философ науки Ланцелот Ло Уайт объяснил мне, что он работает над новой идеей об угловом изменении структур, которое, по его мнению, намного лучше подходит для описания мира, нежели измерения действий и противодействий давлений и сил. Его работа на эту тему приводится в Библиографии.
[7.31] «Чжуан-цзы» 2, пер. Fung Yu-lan (3), стр. 53.
[7.32] «Чжуан-цзы» 2, пер. Fung Yu-lan (3), стр. 56.
[7.33] «Чжуан-цзы» 23, пер. Lin Yutang (3), стр. 86, с изм. автора.
[8.1] «Дао Дэ Цзин» 37, пер. автора.
[8.2] «Лунь-юй» 15.4, пер. Creel (1), стр. 58.
[8.3] Этот вопрос обсуждается в работе Сгее1 (1), стр. 61 и далее.
[8.4] «Дао Дэ Цзин» 80, пер, Ch'u Ta-kao (1), стр. 95, с изм. автора. Ср. «Чжуан-цзы» 10.
[8.5] «Чжуан-цзы» 12, пер. H. А. Giles (1), стр. 151–3, с изм. автора. Вместо «Они действуют независимо при любых условиях, не чувствуя никакой ответственности перед другими» в книге (Watson (1)) приводится следующий перевод: «Оказывая услуги друг другу, они ползают, как насекомые, однако не ведают, что поступают вежливо».
[8.6] Thoreau (1), «Walking», стр. 628–629. Пер. цит. по изданию — «Сделать прекрасным наш день…». (Публицистика американского романтизма.) Москва, 1990, стр. 280–281.
[8.7] «Чжуан-цзы» 11, пер. H. А. Giles (1), стр. 119.
[8.8] «Дао Дэ Цзин» 68, пер. Ch'u Ta-kao (1), стр. 83.
[8.9] «Ли-Цзы» 32, пер. Li Yutang (2), стр. 830–835.
[8.10] Обращаю внимание на то, что в процитированном отрывке слова «человечность», «подлинный человек» и «человек высших достоинств» обозначают человеческое существо любого пола. Слово жэнь, человек, в китайском языке не имеет признаков рода. В будущем предлагаю всем переводчикам с китайского использовать в этом контексте слово «человек» вместо слова «муж». Ведь мы же, в конце концов, переводим китайское слово жэнь как «человечность», а не как «мужественность».
[8.11] Hu Shih, стр. 43. — Одним из наименее спонтанных действий, предпринятых мной для завершения этой книги, был поиск источников, из которых Алан брал цитаты, по именам их авторов и номерам страниц. Он никогда не оставлял заметок, что это были за книги и где их можно было найти — по крайней мере на бумаге. Я признателен друзьям-эрудитам и знающим библиотекарям, которые в течение прошедших месяцев помогли мне отыскать источники всех цитат, кроме одной. Я решил прекратить поиски этой последней книги, просто чтобы показать, что незамкнутая окружность более реалистична и не столь абстрактна. Ху Ши написал столько различных версий обзора исторических событий в Древнем Китае, как по-английски, так и по-китайски, что Алан, возможно, набрёл на эту цитату в самом труднодоступном месте — или же в самом очевидном. Как бы то ни было, нам не удалось найти её ни в одной из англоязычных книг Ху Ши, которые были в нашем распоряжении, и ни в одной из статей Ху Ши, которые печатались в имеющихся у нас сборниках и периодических изданиях. И всё же мы убеждены в том, что эти слова принадлежат именно Ху Ши. Специалисты-историки при желании без труда найдут источник цитаты, тогда как многим другим читателям он, скорее всего, не понадобится.
[8.12] Там же, стр. 44–45.
[8.13] «Дао Дэ Цзин» 57, пер. Ch'u Ta-kao (1), стр. 72, с изм. автора. «Оригинальные вещи» — это, надо полагать, предметы наподобие тех, которые можно приобрести в магазинах подарков.
[8.14] «Чжуан-цзы» 6, стр. 286.
[8.15] Мы уже обсуждали этот принцип в предыдущей главе и ещё раз вернёмся к нему в конце этой главы в связи с высказыванием Чжуан-цзы.
[8.16] Рассуждая подобным образом, я отдаю себе отчёт в том, что, с точки зрения современных педантичных последователей «дзэн-буддизма отсиженных ног», являюсь презренным отступником, поскольку для них дза-дзэн (сидячий дзэн) сэссин (длительный период последнего) являются sine qua non [Буквально, «без чего нет» (лат.). Здесь: «непременное условие». — Прим. перев.] пробуждения (или просветления), как оно понимается в их духовной традиции. Моя точка зрения по этому поводу была сурово раскритикована в книге Kapleau (1) (стр. 21–22, 83–84). Хотя единственный ранний дзэнский текст, который он приводит в подтверждение своего мнения, взят из «Хуан-бо дуань-цзи чань-ши ван-лин лу» (до +850): «Когда практикуешь контроль ума (цо чань), прими надлежащую позу к оставайся в полном покое, не позволяя никаким проявлениям сознания возмущать твою безмятежность» (пер. в Blofeld (1), стр. 131). Учитывая большое внимание, которое уделяли дза-дзэн в более поздние времена, странно, чти Хуан-бо не говорит о нём больше ничего. Читатель, которого интересует полемика на эту тему, может обратиться к «Тань-цзин» Хуэй-нэна (пер. Chan Wing-tsit (1) или Yampolsky (1), особенно гл. 19), к «Шэнь-хуэй хо-чжан и-цзи» (пер. Gernet (1), особенно разд. 1.111) или к «Гу-цзунь-сюй юй-лу» Ма-цзу (пер. Watts (1), стр. 110). Обзор мнений более поздних наставников содержится в книгах Hu Shih и Fung Yu-lan (1), т. 2, стр. 396–406. Все материалы по этому вопросу подтверждают мнение о том, что чаньские мастера времён династии Тан не одобряли использование медитации в качестве средства для достижения подлинного озарения (у или сатори по-японски). Я также получил одно подтверждение правильности своей точки зрения в частных разговорах с Д. Т. Судзуки и Р. Х. Блайсом, которые видели в обязательных занятиях «дза-дзэном отсиженных ног» навязчивый предрассудок современной практики дзэн. Именно по этой причине Шестой патриарх чань-буддизма Хуэй-нэн (ум. +713) определил свою традицию как «мгновенную школу». Современные квазипротестантские буддисты иронизируют, называя его школу «растворимым дзэн» (по аналогии с растворимым кофе) [Словосочетание instant coffee (растворимый кофе) буквально может быть переведено с английского как «мгновенный кофе». — Прим. перев.] — словно значимость вдохновения или интуиции измеряется количеством времени и энергии, которые были затрачены на их достижение. Но разве ребёнку нужно много времени, чтобы понять, что огонь жжёт?
[8.17] «Чжуан-цзы» 6, пер. Fung Yu-lan (3), стр. 113, с изм. автора.
[8.18] Западный аналог тай-цзи-цюань представить себе трудно. Отчасти танец, отчасти физическое упражнение, а отчасти замедленный поединок, тай-цзи-цюань не может быть по праву назван чем-то одним, но представляет собой скорее «иллюстрацию утончённого даосского принципа, известного под названием у-вэй… который предполагает действия без усилий, движение в соответствии с окружающей природой… и лучше всего может быть понят из наблюдения за течением воды» (Huang (1), стр. 2).
[8.19] Creel (1), стр. 22.
[8.20] «Чжуан-цзы» 6, пер. Fung Yu-lan (3), стр. 119–120.
[8.21] «Ле-цзы» 2, пер. L. Giles (1), стр. 40–42. Несомненно, в этом отрывке Ле-цзы выражает своё состояние с помощью метафор, и поэтому такие его высказывания, как «мой разум застыл», «тело медленно растворялось» и «я шёл по ветру» не следует понимать буквально.
[8.22] «Чжуанцзы» 2, пер. Fung Yu-lan (3), стр. 61-62.
[8.23] «Чжуан-цзы» 2, пер. Fung Yu-lan (3), стр. 61–62.
[8.24] Разумеется, буддисты первыми обнаруживают это, однако мало кто знает, что буддизм — это не раз и навсегда сформулированная догма, а диалог, отдельные реплики которого перемежаются экспериментами. Таким образом, Будда не навязывал своим ученикам мнения, что избавление от страданий достигается путём искоренении желания (тришна). Он просто предлагал им это утверждение в качестве рабочей гипотезы для начала экспериментов. При этом он, конечно, прекрасно знал, что каждый, кто приступит к экспериментам, окажется в замкнутом кругу, когда следование основному принципу буддизма приведёт его к пониманию, что желание ничего не желать также есть желание. К этому то, вне всяких сомнений, Будда и стремился.
[8.25] «Чжуан-цзы» 19, пер. H. А. Giles (1), стр. 232, с изм. автора.
[8.26] «Чжуан-цзы» 20, пер. в Watson (1), стр. 209–210.
[8.27] Там же, стр. 216.
[9.1] «Дао Дэ Цзин» 38, пер. автора.
[9.2] «Дао Дэ Цзин» 45, пер. Ch'u Ta-kao (1), стр. 60.
[9.3] «Дао Дэ Цзин» 68, пер. Ch'u Ta-kao (1), стр. 83.
[9.4] «Дао Дэ Цзин» 38, пер. автора. Эту главу переводили столькими разными способами, что порой бывает трудно поверить, что они представляют один и тот же текст. Чтобы текст принял логичный вид, мне пришлось предположить, что во втором предложении (там, где речь и идёт о праведности) «ю» следует читать как «у».
[9.5] «Чжуан-цзы» 19, пер. H. А. Giles (1), стр. 242.
[9.6] «Чжуан-цзы» 8. пер. H. А. Giles (1), стр. 101–102.
[9.7] «Чжуан-цзы» 19, пер. H. А. Giles (1), стр. 101–2
[9.8] «Чжуан-цзы» 19, пер. H. А. Giles (1), стр. 101–102. Однако в Watson (1), стр. 200, даётся совсем другая интерпретация этого отрывка. Лодочник говорит: «Конечно. Хороший пловец в два счёта научится этому искусству. И даже если человек, умеющий плавать, никогда в своей жизни не видел лодки, он всё равно будет знать, как управлять ею!»
[9.9] «Чжуан-цзы» 13, пер. H. А. Giles (1), стр. 171.
[9.10] «Дао Дэ Цзин» 18, пер. автора.
[9.11] White (1), стр. 1.
[9.12] «Чжуан-цзы» 3, пер. Gia-fu Geng (2), стр. 59.
[9.13] «Чжуан-цзы» 15, пер. автора, с использованием H. А. Giles (1) и Watson (1). Словом дао-инь называют дыхательные упражнения, напоминающие пранаяму в йоге. Пэн-Цзы — эти китайский двойник Мафусаила, прожившего, согласно Библии, 969 лет (Быт. 5, 27). Однако в шестой главе «Чжуан-цзы» говорится, что «чистые люди древности дышали глубинами своего тела, тогда как невежды дышат только горлом». Смысл этих слов, как я их понимаю, в том, что если предоставить дыханию свободу, оно само по себе станет медленным и глубоким, так что не будет необходимости в искусственных упражнениях. Ср. Welch (1), стр. 92–93.
[9.14] «Чжуан-цзы» 9, пер. H. А. Giles (1), стр. 108–9. Возможно, именно отсюда происходит название игры «поло». Кроме того, китайский иероглиф, означающий «фальшивый», «надуманный» или «поддельный», может буквально переведён как «то, что человек делает с лошадью». Иероглиф вэй, входящий в слово у-вэй, напоминает обузданную, используемую человеком лошадь. См. главу 4 настоящей книги «У-вэй».
[9.15] «Чжуан-цзы» 17, пер. Watson (1), стр. 182.
[9.16] Как уже говорилось, я не думаю, что таким преданиям следует верить буквально. Хождение но воздуху, должно быть, соответствует тому, что мы называем «не чувствовать земли под ногами» или «жить с лёгким сердцем».
[9.17] «Ле-цзы» 7.5, пер. Waley (1), стр. 41–42.
[9.18] «Чжуан-цзы» 4, пер. автора. Текст в этом месте очень неоднозначен. Фун Ю-Лань, Линь Юдан и Уотсон принимают всё, что идёт до «*» в повелительном наклонении, тогда как Гайлз интерпретирует этот пассаж в изъявительном наклонении, что мне кажется более правильным. Сказать «Слушай не ушами, а умом» (как звучит повелительное наклонение) идёт вразрез с метафорой о «голодании ума». Чистая лингвистика здесь мало помогает, поскольку нужно, прежде всего, понять этот отрывок в свете всей философии Чжуан-цзы. Намного более поздний текст «Тай и цзинь хуа цзун чжи» (являющийся изложением +XVII века традиции эпохи Тан) говорит так: «Когда человек смотрит на что-нибудь, слушает что-нибудь, глаза и уши движутся и следуют вещам, пока вещи не уходят. Все эти движения подобны мелким чиновникам, и когда Небесный повелитель (то есть ци) следует их указаниям, это называется „жить вместе с демонами“» (Wilhelm (2), стр. 61). Судя по всему, эта цитата по смыслу соответствует представлению о «голодании», как оно истолковано ниже.
[9.19] «Бхагавадгита» 5.8–9, пер. Radhakrishnan (1), стр. 177.
[9.20] Needham (1), том 2, стр. 89–98. Не следует забывать, что мистицизм братьев Свободного Духа, анабаптистов, левеллеров и квакеров лежит в основе политические взглядов Джефферсона и других государственных деятелей, которые сформулировали в настоящее время, к несчастью забытую Конституцию Соединённых Штатов. Как я уже говорил в другом месте, наблюдается любопытное противоречие, когда, продолжая верить во вселенную как монархию, люди стараются быть преданными гражданами республики.
[9.21] «Дао Дэ Цзин» 12, пер. автора.
[9.22] «Дзэнрин Кусю» 10, стр. 161, пер. автора.