Черный охотник. Формы мышления и формы общества в греческом мире (Видаль-Накэ)

Цит. по книге: Pierre Vidal-Naquet, un historien dans la cité / Ed. F. Hartog, P. Schmitt, A. Schnapp. P., 1998. P. 138.

Ibid. P. 5.

Помимо вышеуказанного сборника см. великолепное предисловие Бернарда Нокса к английскому изданию «Черного охотника»: Vidal-Naquet P. The Black Hunter: Forms of Thought and Forms of Society in the Greek World. Baltimore; London: The Johns Hopkins University Press, 1986. P. XI-XV.

Vidal-Naquet P. Mémoires: En 2 vol. P., 1995-1998.

См. с. 25.

О П. Видаль-Накэ сказана лишь пара фраз в учебном пособии (см.: Историография античной истории. М., 1980. С. 279, 316), где он причислен к представителям «прогрессивного направления во французском антиковедении», близкого к марксизму, и по недоразумению назван «бельгийцем по происхождению, в настоящее время работающим во Франции». Критический разбор одной из книг историка (Vidal-Naquet P. Le Bordereau d'ensemencement dans l'Egypte ptolémaïque. Bruxelles, 1967) дан в работе: Пику с H. H. Царские земледельцы (непосредственные производители) и ремесленники в Египте III в. до н. э. М., 1972. С. 68—71. В 1989 г. была опубликована на русском языке статья: Видаль-Накэ П. Возвращение к Черному охотнику // ВДИ. 1989. № 4. С. 11—32, которая включена в настоящее издание в виде приложения.

Vidal-Naquet P. Mémoires... Vol. 2. P. 232.

Vernant J. -P. Postface // Pierre Vidal-Naquet, un historien dans la cité / Ed. F. Hartog, P. Schmitt, A. Schnapp. P., 1998. P. 226.

Vidal-Naquet P. L'Affaire Audin. P., 1958.

См.: Vidal-Naquet P. Mémoires... Vol. 2. P. 84.

Ibid. P. 159—160; ср.: Schwartz L. L'engagement de Pierre Vidal-Naquet dans la guerre d'Algérie //Pierre Vidal-Naquet, un historien dans la cité... P. 38. В последнее время (в связи с недавним выходом в свет книги «откровений» генерала П. Осареса «Спецслужбы, Алжир, 1955—1957») во Франции вновь остро обсуждается вопрос о военных преступлениях французов в Алжире, и снова один из активных участников этой дискуссии — П. Видаль-Накэ.

Из многочисленных публикаций историка на эти и другие «горячие» темы современности назову в первую очередь его книги: Vidal-Naquet Р. La Raison d'État. P., 1962; Vidal-Naquet P., Schnapp A. Journal de la commune étudiante. P., 1969; Vidal-Naquet P. Les Juifs, la Mémoire et le Présent: En 2 vol. P., 1991.

Vidal-Naquet P. Mémoires... Vol. 1. P. 290-291.

Ibid. Vol. 2. P. 369.

Ibid. P. 20.

См.: Vidal-Naquet P. Les Assassins de la mémoire. P., 1987; Idem. Le Trait empoisonné: Réflexions sur l'affaire Jean Moulin. P., 1993.

Первый том воспоминаний П. Видаль-Накэ посвящен в основном его детству и юности, совпавшим с военными и послевоенными годами, а также его родителям, арестованным и отправленным в концентрационный лагерь, откуда они уже не вернулись; книга носит подзаголовок «Надлом и ожидание».

См., напр.: Vidal-Naquet P. Les Crimes de l'armée française. P., 1975; Idem. Réflexions sur le génocide: Les Juifs, la mémoire et le présent: En 3 vol. P., 1995; Vernant J.P., Vidal-Naquet P. Mythe et Tragédie en Grèce ancienne: En 2 vol. P., 1972—1986.

П. Видаль-Накэ по этому поводу пишет в «Мемуарах» следующее: «Трагедия или история — мне доводилось формулировать это противопоставление; трагедия и история — мне пришлось пережить эту связь, размышляя над ней». Vidal-Naquet Р. Mémoires... Vol. 2. P. 240.

Ср.: Vidal-Naquet P. Mémoires... Vol. 1. P. 170.

Ibid. P. 289.

Список этих работ см.: Brunschwig J. Le philosophe, héros secret de l'historien? // Pierre Vidal-Naquet, un historien dans la cité... P. 139, n. 3.

Подробнее об этом см. главы «Черного охотника»: «Время богов и время людей», «Афины и Атлантида. Содержание и смысл одного платоновского мифа» и «Платоновский миф в диалоге "Политик": двусмысленность золотого века и истории».

Vidal-Naquet P. La Démocratie grecque vue d'ailleurs. P., 1990. P. 121.

Вернан П. Происхождение древнегреческой мысли. М.: Прогресс, 1988.

Vidal-Naquet P. Mémoires... Vol. 2. P. 214.

См. с. 41, 279.

Помимо указанного в примеч. 18 двухтомника см. также: Vernant J.-P., Vidal-Naquet P. La Grèce ancienne: En 3 vol. P., 1990—1992; ср.: Vidal-Naquet P. Mémoires... Vol. 2. P. 111-112.

Murray O. Pierre Vidal-Naquet et le métier d'historien de la Grèce: l'«école de Paris» // Pierre Vidal-Naquet, un historien dans la cité... P. 155.

Levêque P., Vidal-Naquet P. Clisthène l'Athénien: Sur la représentation de l'espace et du temps en Grèce de la fin du Vie siècle à la mort de Platon. P., 1964.

См. c. 51.

См. c. 86.

См. c. 106.

Vidal-Naquet P. Mémoires... Vol. 2. P. 229.

Murray О. Ор. cit. Р. 164.

Vidal-Naquet P. Mémoires... Vol. 2. P. 229.

Ibid. P. 226-227.

См. с. 115 сл.

Ср.: Murray О. Ор. cit. Р. 156 sq.

Vidal-Naquet P. Mémoires... Vol. 2. P. 230.

Finley M. I. The World of Odysseus. L., 1954.

См.: Vidal-Naquet P. Mémoires... Vol. 2. P. 214—215. Тема гомеровской Греции проходит через все творчество П. Видаль-Накэ, ей посвящена недавно вышедшая книга: Vidal-Naquet P. Le monde d'Homère. P., 2000.

Austin M., Vidal-Naquet P. Economies et Sociétés en Grèce ancienne. P., 1973.

Ср.: Mossé C. Rencontre avec M. I. Finley: L'histoire économique et sociale dans l'oeuvre de Pierre Vidal-Naquet // Pierre Vidal-Naquet, un historien dans la cité... P. 115.

См. c. 29.

Vidal-Naquet P. Économie et Société dans la Grèce ancienne: L'oeuvre de Moses I. Finley // Archives européennes de sociologie. 1965. № 6. P. 111—148. Статья переиздана в сборнике: Vidal-Naquet P. La Démocratie grecque vue d'ailleurs. P., 1990. P. 55—94; Ibid. P. 55 (здесь содержится список работ M. Финли, переведенных на французский язык).

Vidal-Naquet P. Mémoires... Vol. 2. P. 234-235.

Vidal-Naquet P. La Démocratie grecque vue d'ailleurs... P. 161—264. Этим же проблемам посвящена и самая последняя книга историка: Idem. Les Grecs, les historiens, la démocratie. P., 2000.

Idem. Mémoires... Vol. 2. P. 341-342.

См. c. 25; ср.: Vidal-Naquet P. Mémoires... Vol. 2. P. 236: «Окольный путь, подход с другой стороны был одним из законов моей научной жизни, как, впрочем, и всей моей жизни — методологические, временные и пространственные подходы со стороны».

Ibid. Р. 49.

Ibid. Р. 340; ср.: Idem. Les Grecs, les historiens, la démocratie. P. 6.

Vidal-Naquet P. Mémoires... Vol. 2. P. 215.

Idem. Le Bordereau d'ensemencement dans l'Egypte ptolémaïque. Bruxelles, 1967.

См.: Скифский роман / Под общ. ред. Г. М. Бонгард-Левина. М., 1997. С. 586 сл.

Ср.: Vidal-Naquet P. Mémoires... Vol. 2. P. 239-240.

Ibid. Vol. 1. P. 205.

Ibid. Vol. 2. P. 370.

См.: Murray. Op. cit. P. 163-164.

Перевод выполнен по французскому изданию: Vidal-Naquet P. Le Chasseur noir: Formes de pensée et formes de société dans le monde grec. P., 1991.

Много времени ушло на приведение в более или менее упорядоченный вид громоздкого научного аппарата книги. При оформлении примечаний и библиографии было учтено английское издание: Vidal-Naquet P. The Black Hunter: Forms of Thought and Forms of Society in the Greek World. Baltimore; London: The Johns Hopkins University Press, 1986. Ссылки на научную литературу были отредактированы в соответствии с «кембриджской системой», согласно которой указывается фамилия автора, год издания работы и страница. Ссылки на источники, как правило, даются в тексте, при этом имена авторов и названия их трудов, как правило, приводятся по-русски. Сокращенные названия трудов античных авторов и сборников фрагментов даются по системе, принятой в журнале «Вестник древней истории». В очерках приложения примечания сохранены в своем изначальном (как и в авторском оригинале) виде. Пользуясь случаем, хочу выразить сердечную благодарность Н. С. Ивановой, С. Г. Карпюку и С. А. Степанцову за помощь, которую они мне оказали во время работы над переводом.

Revue philosophique. 1964. 89. P. 179.

Цит. по: Фрагменты ранних греческих философов/Пер. А. В. Лебедева. М., 1989. Ч. I. (Примеч. Пер.)

Сокращенный вариант статьи см. в: Encyclopaedia Universalis. P., 1970. T. VII. P. 1009-1018.

Клод Леви-Стросс (Lévi-Strauss Cl.) ясно говорит об этом: «Сведения, получаемые в результате анализа первобытных мифов, в греческих мифах, я бы сказал, лежат на самой поверхности» (цит. по: Bellour 1979: 176).

См. гл. «Значение земли и жертвоприношения в религии и мифологии (по "Одиссее")».

См. ниже: «Платоновский миф в диалоге "Политик": двусмысленность золотого века и истории».

Книга Ф. Артога (Hartog 1980) посвящена исследованию (на примере скифов) того, что означает быть варваром по Геродоту.

О карийцах см.: Fourgous 1976.

См. ниже: «Существовал ли класс рабов в Древней Греции?», «Древнегреческие историки о рабстве», «Рабство и гинекократия в традиции, мифе и утопии».

Об этом списке см.: Аристотель. Метафизика. А 5. 98ба. 22—64.

Я заимствую это выражение из названия работы П. Русселя (Roussel 1951).

См. гл. «Черный охотник и происхождение афинской эфебии» и «Сырое, греческий ребенок и вареное».

См. гл. «Традиция афинской гоплитии».

См. гл. «Эпаминонд-пифагореец, или Проблема правого и левого фланга».

Название работы С. Московичи (Moscovici 1968).

См. гл. «Этюд о двусмысленном: ремесленники в городе-государстве Платона».

Ср.: Платон. Гиппий Меньший. 368b—с; Суда, s.v. Hippias autarkeia; см. также: Vernant 1981в: 64.

В первоначальном виде опубликовано в: Annales E.S.C. 1970. Sept. — Oct. № 25; затем в: Problèmes de la terre en Grèce ancienne /Ed. M. I. Finley P.: La Haye; 1973. P. 269—292.

Гесиод. Труды и дни. 112—119; здесь и далее я несколько изменяю перевод Мазона (Mazon Р.). Относительно «мифа о поколениях» ср.: Vernant 19816: 13—41; 42—79. (Текст поэм Гесиода приводится в стихотворном переводе В. В. Вересаева. — Примеч. пер.)

По правде говоря, противопоставляются «поколение железа» и все предшествующие ему. Даже медные люди, которые бронзой работы свершали (χαλκω δ'είργάζοντο, 151), не трудились в собственном смысле слова, а исполняли военный ритуал (ср.: Vernant 19816: 28); лишь о «золотом поколении» определенно сказано, что оно не трудилось.

Гесиод. Труды и дни. 167—173; я восстанавливаю строку 169 о «царской власти Кроноса» на том месте, какое ей и отводят рукописи.

Ж.-П. Вернан показал, насколько тесно этот миф взаимосвязан с мифом о поколениях; ср.: Vernant 19816: 32, 51—54, а также: Vernant 1974: 192-194.

Гесиод. Труды и дни. 90—93. Строка 93, которую я здесь восстанавливаю, представляет собой цитату из «Одиссеи» [Гомер. Одиссея. XIX. 360).

Некоторые — Лерс (Lehrs), а вслед за ним, в частности, Мазон (Mazon) — несколько поспешно объявили интерполированной строку 108 «Трудов», которая вводит миф о поколениях, связывая его с мифом о Пандоре: Ώς όμόθεν γεγάασι θεοί θνητοί τ' άνθρωποι, «так как у богов и смертных одно и то же происхождение».

Гесиод. Труды и дни. 232—237. Известно, что эти мотивы не раз появляются в текстах присяг; ср. клятву амфиктионов (Эсхин. Против Ктесифона. 111) и присягу дреросцев (Inscr. Cret. I, IX (Dreros] I. 85—89). В мире торжества hybris, описываемом в конце мифа о поколениях, говорится: «Отец тогда больше не будет похож на своих сыновей, а дети его — на отца» (Гесиод. Труды и дни. 182).

Там же. 59—82; ср.: Vernant 19816: 32—33; Pucci 1977: 82—135 и, в особенности, Loraux 19786: 44—52. Пандора изображается как дар богов, несущий погибель «хлебоядным мужам», πήμ'άνδράσιν άλφηστήσιν (Гесиод. Труды и дни. 82). Нелишне здесь напомнить, что встречающееся у Гомера прилагательное alphêstês, «тот, кто ест хлеб», образовано от корня ed — od, «есть, поедать», так же как и противоположное ему по смыслу слово ômêstês, «тот, кто ест сырое; хищник»; ср.: Chantraine 1933: 315.

Параллелизм подчеркивается повторяющимся употреблением слова έπειτα (Гесиод. Теогония. 536, 562). Все дело разворачивается в одном и том же длительном времени (там же. 535): «это было в те времена, когда боги с людьми препирались» (οτ' έκρίνοντο). См.: Vernant 1974: 178-194.

Заметим, что в гесиодовских рассказах совсем не остается места для периода кочевой жизни в истории человечества. Человек либо земледелец, либо это не человек.

Характерный пример представляет собой книга Хэйвлока (Havelock Ε.), где во второй главе (Havelock 1957: 36—51) миф о поколениях рассматривается наряду с мифами из «Политика» и «Законов» Платона. Есть ли необходимость повторять, что в эпоху Гесиода ни понятия прогресса, ни понятия регресса и быть не могло, поскольку не существовало собственно и понятия истории? Напротив, книга ученика Хэйвлока Т. Коула (Cole 1967) весьма полезна, так как в ней внимание сосредоточено на определенной эпохе и рассматриваются реальные идеологические конфликты.

Самым полезным подспорьем для их изучения является, конечно, вышеупомянутая хрестоматия Лавджоя (Lovejoy А.) и Боаса (Boas G.). О мифе из «Политика» см. ниже, с. 310-311.

Например, в числе сотни прочих, Эмпедокл. Очищения, (fr. 128, Diels): царицу Киприду хотели умилостивить приношениями только душистой смирны, ладана и меда. Кровавое жертвоприношение считалась скверной, как и всякая мясная пища; так же и в мифе из «Политика» Платона (Платон. Политик 272а—b). Вегетарианство подразумевается в текстах Гесиода. Для общего обзора данных традиции ср.: Haussleiter 1935. См. также: Détienne 1977а: 135—160.

Евгемер в переводе Энния (Lact. Div. Inst. I. 13. 2): «Сатурн и его супруга, так же как и другие люди того времени, имели обыкновение поедать человеческое мясо, и первым запретил этот обычай Юпитер»; Дионисий Галикарнасский (Ant. Rom. I. 38. 2): «Говорят, что древние приносили жертвы Кроносу так, как это делалось в Карфагене, покуда существовал этот город»; Секст Эмпирик (Hypomnemata. III. 208): «Некоторые приносили в жертву Кроносу человека, подобно тому, как скифы приносили чужеземцев в жертву Артемиде». Прочие ссылки: ср.: Lovejoy, Boas. 1936: 53—79.

Ср.: Диоген Лаэртский. VI. 34. 72—73; Дион Хрисостом. X. 29—30; Юлиан. Речи. VI. 191—193. Другие упоминания: Haussleiter. 1935: 167-184.

Гесиод. Теогония, 459 сл. О теме людоедства и поедания друг друга (аллелофагии) в греческой литературе в целом, кроме уже цитировавшихся книг Хаусслейтера (Haussleiter I.), Лавджоя и Боаса и М. Детьена, см.: Festugière 1949.

Ουτ1 άγριον ήν ουδέν ούτε αλλήλων έδωδαί, πόλεμος τε ουκ ένήν ουδέ στάσις τό παράπαν — «не было тогда никого дикого (среди животных), ни взаимного пожирания, как не было ни войн, ни раздоров». Речь идет о животных, но лексика намеренно «человеческая».

Ср. изображение на вазе и соответствующий комментарий: Robinson 1931. См.: Krön 1976: 95-96.

Ср. подборку текстов: Pembroke 1967: 26—27, 29—32, а также мой очерк «Рабство и гинекократия в традиции, мифе и утопии» (ниже).

Гомер. Одиссея. XIII. 354. Формулу κύσε δε ζείδωρον αρουραν поэт уже использовал однажды при описании прибытия Одиссея на остров феаков (там же. V. 463), но, конечно, первое полустишие там другое. Мы увидим, что это совпадение неслучайно.

Различие двух миров в «Одиссее» очень четко прослежено в: Germain 1954а: 511-582.

Ср.: Segal 1962: 17. О значении этого различия в «Буре» см.: Marienstras 1965.

Точнее, девятидневной, поскольку десятый день отмечен прибытием к лотофагам (Гомер. Одиссея. IX. 82—83). «Число 9 служит главным образом для выражения срока, по истечении которого, на десятый день или на десятый год, должно произойти решающее событие» (Germain 19546: 13).

«Шторм забрасывает героя в сказочную страну» (Muehll 1940: 720).

Гомер. Одиссея. IV. 555—558; XVII. 138—144. Менелай возвратился, как говорит Нестор (там же. III. 319—320), «из мира, откуда у людей, что попали туда, немного надежды вернуться».

Ср.: Segal 1962. Однако есть еще одно место возможного, но не состоявшегося контакта: это остров Эола, впрочем, плавучий (Гомер. Одиссея. X. 3).

Гомер. Одиссея. XIV. 191—359; XIX. 165—202. Настоящее затруднение вызывает второй рассказ, адресованный Пенелопе (там же. XIX. 262—306), ибо Одиссей выводит феаков там, где им явно нечего делать, поскольку Пенелопа все еще не догадывается ни о приключениях Одиссея, ни о том, кто перед ней. Поэтому среди выявленных критикой XIX в. «интерполяций» именно стихи 273—286 представляют собой тот крайне редкий случай, когда таковую следует признать. В первом рассказе Одиссей, обогнув мыс Малею, направляется на Крит (Гомер. Одиссея. XIX. 187), что совершенно разумно и восстанавливает «географическое» правдоподобие там, где оно было нарушено. Элементы «правды», проскальзывающие в «неправде» и противостоящие «неправде», из которой состоят «истинные» рассказы, — основополагающее свойство гомеровского повествования, как превосходно показал Тодоров (Todorov 1967). См. также: Kahn 1981.

Нужно ли говорить, что я не питаю ни малейшей надежды, что смогу обескуражить любителей гомеровской географии и отождествления топонимов, хотя эта игра в конечном счете столь же лишена смысла (используя сравнение моего друга Ж.-П. Дармона), как и та, что состоит в поисках кроличьей норы, через которую Алиса попала в «страну чудес»? Разумеется, это не мешает гомеровским «чудесам», как и всем на свете чудесам, находиться в определенных отношениях с «реалиями того времени», главным образом, с западным Средиземноморьем, а в более древнюю эпоху, несомненно, и с восточным (ср.: Meuli 1921). В конце концов, увиденные Алисой «чудеса» имеют куда больше общего с викторианской Англией, чем с маньчжурским Китаем!

«Движение Одиссея направлено по существу внутрь, домой, к нормальности» (Stanford 1954: 50); см. особенно: Segal. 1962: 274, примеч. 3.

Гомер. Одиссея. IX, 89; X, 101. Так же и циклоп не похож на добропорядочного поедателя хлеба (там же. X. 200).

На это не обратил внимания Рихтер (Richter 1968).

Гомер. Одиссея. IX. 45. 46; IX. 165, 197. Я просто не понимаю, почему Хаусляйтер считает киконов каннибалами! (Haussleiter 1935: 23). Ни о чем таком в тексте нет и речи.

Еврипид. Киклоп. 115—116, пер. И. Анненского. Ср.: Garlan. Fortifications: 255.

Выражение ζείδωρος· άρουρα, «хлебодарная земля» (она же подательница жизни) не может служить вполне достаточным критерием, так как Гесиод использует его применительно к золотому веку; и все же я отмечу, что только в трех случаях из девяти у Гомера им обозначается точно определенное место: это Итака (Гомер. Одиссея. XIII. 354), земля феаков (там же. V, 463) и Египет (там же. IV. 229); в остальных оно используется в обобщенном смысле и означает что-то вроде «сей дольний мир».

Гомер. Одиссея. X. 98; дым поднимается также и у Цирцеи (там же. X. 196). Когда Одиссей, следуя от Эола, приближается к Итаке, ему удается различить людей вокруг огня (πυρπολέοντας" — там же. X. 30).

Там же. XII. 159; ср.: Гомеровские гимны. К Гермесу, 72; Еврипид. Ипполит. 74. О «луге» (λειμών) см.: Motte 1973, а также: Kahn, Loraux 1981.

Там же. IX, 320; V. 236; ср.: Segal. 1962: 45, 62, 63.

Там же. IX. 232. О неудавшемся принесении в жертву быков Солнца см. ниже: с. 57-58.

Близость между персонажами, повстречавшимися Одиссею в его странствиях, и дикими племенами отчетливо проявляется в других стихах (Гомер. Одиссея. I. 19В—199), когда Афина в облике Мента задает вопрос, не захватили ли Одиссея в плен люди, определяемые как χαλεποί и άγριοι, и когда сам герой задумывается над тем, к какому виду людей отнести хозяев земли циклопов: ύβριστα'ι τε καΐ άγριοι ουδέ δίκαιοι, ήέ φιλόξέΐνοι (там же. IX. 175—176); тот же вопрос снова встает на Итаке (там же. XIII. 201—202), прежде чем Одиссей понял, что он у себя дома. Возникал он также и в момент высадки в стране феаков (там же. VI, 120—121). Эти страницы были уже написаны, когда я ознакомился с главой о циклопах в книге Кэрка (Kirk 1970: 162—171). См. также семиологичекий анализ в статье Кл. Калама (Calame 1976).

Гомер. Одиссея. IX. 109-111; ср.: там же. IX. 123.

Мало просто написать, как делает Хаусляйтер: «Людоедство циклопа Полифема не кажется простой случайностью» (Haussleiter 1935: 23).

Гомер. Одиссея. IX. 190—191, 234, 292—293. Эти детали очень удачно подчеркнул Пэйдж (Page 1955: 1—20), сравнив Гомерова циклопа с фольклорным.

Fr. 196 Nauck (2 Aug.); 329 Mette; этот фрагмент приводится и в книге Лавджоя и Боаса (Lovejoy, Boas 1936: 315). Ср. также сведения о abioi, или gabioi, или hippomolgoi у Николая Дамасского (FGrH 90 F 104).

Самые важные тексты собраны в книге Лавджоя и Боаса (Lovejoy, Boas. 1936: 304, 358, 411). Пожалуй, самый замечательный среди них — речь, приписываемая Плутархом одному из спутников Одиссея, который, будучи превращен Цирцеей в свинью, изведал опыт жизни животного и человека и теперь произносит хвалу «жизни циклопов», сравнивая богатую землю Полифема с тощей почвой Итаки (Платон. Грилл. 968f — 987а).

FGrH 70 F 42; ср. также «андрофагов» Геродота (Геродот. IV. 18) — персонажей, помещенных на краю пустыни, у предела, за которым других человеческих существ уже нет.

Ср. выше, с. 41. В «Илиаде», когда Ахилла и Гекубу переполняет горе или ярость, они мечтают пожирать своих врагов (Гомер. Илиада. XXII. 347; XXIV. 212).

Δεινοΐο πελώρου (Гомер. Одиссея. X. 168); θηριον (там же. X. 171); о Цирцее см.: Segal 1968.

Нет никаких оснований в стк. 235 исправлять стоящее в рукописях слово σίτω.

Гомер. Одиссея. X. 304. В стк. 287 Гермес просто говорит Одиссею, что, «имея при себе чудесное снадобье», τόδε φάρμακον έσθλόν έχων, тот будет в безопасности. То есть речь идет не о талисмане, который используют, а о предмете, который оберегает.

Именно близкий людям бог Гермес вручает Одиссею «моли», и ему же Евмей приносит в жертву свинью (Гомер. Одиссея. XIV. 435). См.: Kahn 1978: 139—140.

Гомер. Одиссея. XII. 42-43. Ср.: Kahn 1980. О пении сирен, понимаемом как критическое прочтение «Илиады» поэтом-автором «Одиссеи», см.: Pucci 1979.

По крайней мере именно так представляет дело Цирцея (Гомер. Одиссея. XII, 45— 46). Когда же об этом эпизоде рассказывает сам Одиссей, кости исчезли, а луг усыпан цветами (там же. XII, 159).

Гомер. Одиссея. I. 8-9. Ср.: Vernant 1979: 240-249.

Гомер. Одиссея. XII. 357-358; ср.: Евстафий. Комментарии к «Одиссее». XII. 359: καΐ τα εξής της πολλαχου δηλωθεί σθης θυτικής διασκευής; см. также: там же. 357. О роли ούλαι-ούλόχυται в гомеровском жертвоприношении ср.: Rudhardt 1958: 253.

Там же. Одиссея. XII. 362—363; любопытнее всего то, что в гомеровском жертвоприношении вода, собранная в chernibes, как правило, играет свою роль по ходу приготовлений к закланию жертвы (ср.: Rudhardt. 1958: 254); поэт же предпочел не говорить об этом, но подчеркнул важность возлияния вина, которое совершалось вслед за умерщвлением животного. Некогда этот пассаж привлек внимание Айтрема (Eitrem 1915: 278—280), усмотревшего в нем свидетельство более архаичного, нежели кровавая жертва, ритуала, будто бы сохранившегося в обряде phyllobolia (бросание листьев), засвидетельствованном в ряде погребальных обрядов. «Они (спутники Одиссея] знали, что так поступали в более древние времена или где-то в другом месте». Не стоит и говорить, что при таком «объяснении» гомеровский текст лишается всякого смысла. В противоположность Айтрему, Циэн (Ziehen L.) считал, что это «фантазия поэта, порожденная определенной ситуацией» (Ziehen 1939: 582).

Сказочные эфиопы, в «Одиссее» сотрапезники Посейдона, у Геродота (Геродот. III. 18. 23—4) наслаждаются пищей, которая представляет собой полную противоположность святотатственной трапезе спутников Одиссея. Земля доставляет им прямо на лугу, расположенном перед городом, трапезу солнца, отварное мясо четвероногих. Эфиопы-«долгожители», имеющие в своем распоряжении благоухающий источник молодости, едва ли могут быть причислены к смертным. Даже тела умерших у них не распространяют дурного запаха. Для Солнца они, таким образом, гости, а не совершенные чужаки, каковыми являются спутники Одиссея.

То же относится и к прочим, лишь мимоходом упомянутым странам; и все же один остров, родина Евмея, Сирое, ставит особую проблему. Да, речь идет о земле, богатой вином и пшеницей (Гомер. Одиссея. XV. 406). Но там неведомы ни болезни, ни голод, а смерть там легка (там же. XV. 406-409). Поскольку Сирос помещается на дальнем западе, «где поворот совершает свой солнце» (там же. XV. 404), его затруднительно отождествлять с одноименным островом в Эгейском море. Я благодарен Ф. Артогу, обратившему мое внимание на эту деталь. Равным образом здесь я оставляю в стороне вопросы, вызываемые таинственными «тафиями».

Гомер. Одиссея. XIII. 244-246; ср.: там же. XIII. 354 («плододарная земля»); XX. 106-110 (мельницы); XVII. 181 (быки); Одиссей также владеет стадом коров в Кефалонии (там же. XX. 210).

Там же. XIX. 111-114; об этом тексте, вписывающемся в ставшее очень архаичным уже в гомеровскую эпоху представление о царской власти, см.: Finley 1965а: 119—120.

Там же. XI. 128; XXIII. 275; ср.: Hansen 1977.

Ср., например: Гомер. Одиссея. III. 495: ες πεδίον πυρηφόρον (о Пилосе); там же IV. 41. 602-604 и т. д. (о Спарте).

Там же. III. 382 сл.; 425 сл.; ср. отдельные детали: ячмень и вода для омовения рук (там же. 440 сл.); крики женщин (там же. 450); о том же еще раз (там же. XV. 222-223)

Ср.: там же. IV. 71-74 и VII. 86.

См.: там же. IV. 617; XV. 113-119; VII. 92.

Там же. IV. 563—569; напротив, Одиссей может сказать: «Нет, я не бог» (там же XVI. 187).

См.: там же. I. 296-297 и замечания М. Финли (Finley 1965а: 103-108). Несмотря на былые и все еще до недавнего времени возобновляющиеся попытки соответствующего прочтения (Hirvonen 1968: 135-162), в образе Пенелопы нет ничего, что позволяло бы говорить о матриархате, даже в виде «пережитков». Особенность положения Пенелопы объясняется просто отсутствием Одиссея. См.: Vernant 1974: 78-81.

Гомер. Одиссея. II. 56; XIX. 74; XVI. 454; XVII. 181; XVII. 600; XX. 2; XX. 264.

Там же. XVIII. 153-156, 414-428; XXII. 94 (Амфином убит); XX. 276-279 (гекатомба совершается анонимно, во всяком случае, не женихами).

Там же. XXI. 265-268. Лиодея, который был thyoskoos женихов, убивает Одиссей (там же. XXII, 312-329); так что жертвоприношения, совершенные женихами прежде, не были приняты, θυοσκόος· — жертвогадатель (ср.: Casabona 1966: 118— 119).

Там же. XIV. 420-421; ср. там же: II, 432-433 (Телемах); IV. 761. 767 (Пенелопа); XIV. 445-448 (Евмей); XVIII. 151 (Одиссей); XIX. 198 (выдуманный рассказ Одиссея); I, 60-62; IV, 762-764; XVII, 241-243 (воспоминания о жертвоприношениях Одиссея); XIX. 397-398 (воспоминание о жертвоприношениях Автоликона, деда Одиссея). Не забудем и про обеты Одиссея (ср. выше, с. 53, 59, примеч. 60).

Казабона (Casabona J.) пишет: «На первый план выходит идея трапезы» (Casabona 1966: 23); действительно, это самое малое, что можно сказать.

Гомер. Одиссея. I. 71; XIII, 96 сл. Ср.: Segal 1962: 48.

Segal 1962: 17, 27: «Феаки, будучи средством возвращения Одиссея в мир реальности, представляют собой также и последний отсвет воображаемого царства, которое тот вот-вот покинет». По-моему, следует принять всю аргументацию Сигала, но не его подчас «символистскую» и «психологическую» лексику; см. также: Segal 1967 и Clarke 1967: 52—56. На эту тему Ф. Артог защитил в июне 1970 г. сочинение на степень магистра на филологическом факультете университета в Нантере.

Гомер. Одиссея. V. 32; все же он воспользовался помощью Ино-Левкотеи и бога реки, текущей в стране феаков (там же. V. 333—353; V. 445—452).

Там же. V. 477; у обоих деревьев общий ствол. На протяжении всей античности слово phyliê понимали как обозначение дикой оливы (см. ссылки: Richter 1968: 135). Лишь в современную эпоху некоторые стали считать, что могло иметься в виду миртовое дерево (Pease 1937: 2006).

Там же. VI, 10. Историки колонизации, разумеется, заметили эту строку; ср., например: Asheri 1966: 5.

Там же. VI. 177, 191; ср. также: δήμόν τε πόλιν (там же. VI. 3).

Там же. VII. 112—132; само собой разумеется, не может быть и речи о том, чтобы выбросить из «Одиссеи» это знаменитое описание под совершенно нелепым предлогом, будто никогда «внутри мощных, но тесных стен (микенских городов] не могло найтись места для четырех десятин сада, виноградника и огорода» (Берар (Bérard) в издании «Одиссеи» (CUF. Р., 1962. I. Р. 186). Стоит также заметить, что утопический и мифологический характер данного текста прекрасно ощущался в античности; так, в эллинистической утопии Ямбула цитируются строки 120—121 (Diod. II, 56). О саде Алкиноя см. также: Motte 1973: 21.

Там же. XXIV. 342-344; ср.: Segal 1967: 47; здесь встает вопрос, который я разрешить не в состоянии. Все сопоставления, сделанные на этих и последующих страницах, как мне кажется, ведут к упрочению позиции тех, кто допускает существование по крайней мере некоего главного «архитектора» (monumental composer, пользуясь словами Кэрка), который будто бы и придал гомеровским поэмам их нынешнюю завершенность и соразмерность (см.: Kirk 1962: 159-270; с учетом: Parry 1966). Это и моя точка зрения, но надо признать, что песнь XXIV вызывает особые затруднения и имеются многочисленные отклонения, в особенности лингвистического порядка (см.: Page 1955: 101—136, как выражение крайней точки зрения, и Kirk 1962: 248-251). Впрочем, известно, что в эпоху эллинизма критики Аристарх и Аристофан считали, что «Одиссея» заканчивалась стихом 296 двадцать третьей песни. Если в порядке гипотезы допустить обоснованность всех этих соображений, то следует ли из этого, что сопоставление, проводимое между седьмой и двадцать четвертой песнями, лишено смысла? Для тех, кто занимается структурным анализом, основываясь исключительно на лингвистической модели, вопрос едва ли имеет смысл, да и вряд ли что-нибудь может помешать им «структурировать» некое целое, составленное из «Илиады», «Махабхараты» и «Потерянного рая». В таком случае историк с поклоном удаляется! Но можно относиться ко всему этому совсем иначе. Исследования Проппа, его учеников и последователей (см.: Propp 1970; Bremond 1964; 1968) показывают, что в определенном общем культурном пространстве огромное множество рассказов может быть сведено к малому числу простых элементов, занимающих различные позиции. Действительно, мне представляется очевидным, что в «Одиссее» мотив сада золотого века противостоит мотиву девушки, направляющей путников к смерти. Мне кажется также, что анализ отдельных мотивов эпического повествования (в том виде, как это делается последователями Милмана Парри (Parry M.): см.: Lord 1960: 68— 98) в конечном счете ведет в том же направлении, поскольку показывает, что древний мотив (а трудно представить, каким образом могла бы не быть таковым окончательная встреча Одиссея с Лаэртом) мог быть зафиксирован в более позднюю эпоху. Было бы интересно объединить эти два направления исследования. Так что я не считаю, что «Одиссея», которая была бы отчасти (со временем) составлена из отдельных частей, не может считаться однородной с точки зрения структурализма, но я должен признать, что приводить детальную аргументацию еще только предстоит.

Вернее, здесь перед нами то, что называли так Гесиод и его последователи, поскольку я не забыл, что Зевс оплодотворял также и землю Циклопа (Гомер. Одиссея. IX. 111, 358). Гомеровский Кронос, как известно, всего лишь отец Зевса, заключенный в Тартаре (Гомер. Илиада. VIII. 478-481).

Гомер. Одиссея. VII. 91—92; XVII. 290—327; у Евмея тоже были совершенно реальные злые собаки (там же. XIV. 21—22).

Там же. VII. 190-191; ср.: там же. VII. 180-181.

Там же. XIII. 26 и XIII. 50 сл. (возлияния Зевсу).

Там же. VII. 201—203. Таким образом, феаки пользуются той же привилегией, что и мифические эфиопы (там же. I. 24—25); ср.: там же. VI. 203—205:

См.: Eitrem 1938: 1523. Они столь близко знакомы с богами, что это проявляется в теоксениях (т. е. гостеприимстве по отношению к богам) и сочетается с удаленностью от людей. Когда Афина принимает участие в жертвоприношении, которое совершает Нестор с сыновьями (Гомер. Одиссея. III. 43 сл.), она это делает в облике Ментора; напротив, Алкиной подчеркивает, что у феаков боги не скрываются (ού τι κατακρύπτο-υσιν — там же. VII. 205). Жертвенной трапезой они угощаются совместно (δαίνυνταί те παρ' αμμι καθήμενοι evθa περ ημείς· — там же. VIL 203). Точно так же и у эфиопов Посейдон присутствует на пиру (δοατί παρήμενο? — там же. I. 26). По всей видимости, то же самое делала у Нестора и переодетая Афина (ήλθε èç δαίτα — там же. III. 420). Но после того как она обнаружила себя, обратившись в птицу (там же. III. 371—372), она приходит принять жертву как невидимая богиня (там же. III. 435—436). Итак, Нестор и Телемах не пользуются той же привилегией, что и феаки.

Напротив, в гесиодовском фрагменте (fr. 1 Merkelbach-West) сотрапезничество характеризует отношения между людьми и богами до учреждения жертвоприношений.

Ср.: Гомер. Одиссея. VII. 196-198; XIII. 59-62.

Там же. VI. 8. Дж. Страусс-Клэй (Strauss-Clay 1980) выдвинула удачное предположение, что остров, где прежде жили феаки, — не что иное, как расположенный по соседству с островом циклопов козий остров; в другой, неопубликованной работе (Eadem. Cyclopes) она развивает эту тему родственной близости между двумя народами.

Впрочем, гостеприимство это довольно двусмысленное, поскольку Афина, явившаяся Одиссею в облике феакийской девушки, предупреждает его: «Иноземцев не любит народ наш: он с ними не ласков; / Люди радушного здесь гостелюбия вовсе не знают» (Гомер. Одиссея. VII. 32—33); правда, в дальнейшем ничто из предостережений Афины не сбывается. Но и Навсикая ранее отмечала (там же. VI. 205), что редко кто из людей посещает феаков (ср. выше, примеч. 84), да и сама Афина окутала Одиссея облаком, «чтоб не был замечен / Он никаким из надменных граждан феакийских, который / Мог бы его оскорбить, любопытствуя выведать, кто он» — там же. VII. 14—17). Так что сквозь радушное гостеприимство феаков просвечивает образ страны, подобной стране циклопов.

Гомер. Одиссея. VI. 16, 67, 102, 103; VII. 291; VIII. 457.

В этом кроется вся проблема, которая в гесиодовских поэмах предстанет в виде Пандоры, первой женщины, воплощающей сразу и облик девы и образ богини (Loraux 19786: 45-49).

Гомер. Одиссея. VIII. 499-531. См.: Frontisi-Ducroux 1976: 542-543.

Ср.: Détienne 1979а.

Ср.: Гомер. Одиссея. X. 31; XIII. 92; по поводу мотива сна в «Одиссее» см.: Segal 1967: 324-329.

В одной схолии указывается, что «Гесиод» считал Алкиноя и Арету братом и сестрой (см.: Schol. Odys. VII, 54 (p. 325 Dindorf) - (Hesiod.) fr. 222 Merkelbach-West; см. также: Eustath. ad VII, 65). Исходя из этого, возможны два решения: либо констатировать вместе с автором схолии, что «это не согласуется с тем, что говорится дальше» (τούτο μάχεται toιç εξής), и следует, — как и делалось со времени Кирхгофа (Kirchhoff 1869: 54-56), - считать интерполированными стк. 56—68, а также стк. 146 песни VII (где Арета названа дочерью Рексенора), либо предположить, что поэт придал царской чете видимость кровосмешения, чтобы тут же исправить произведенное впечатление; о сопоставлении и сближении Эола и Алкиноя ср.: Germain 1954а: 293.

И прежде всего, конечно, царь и царица; так, при описании отхода ко сну царской четы в Пилосе, Спарте и на Схерии используются одинаковые формулы (см.: Гомер. Одиссея. III. 402-403; IV. 304-305; VII. 346-347).

К примеру, ключница есть на Схерии (Гомер. Одиссея. VII. 166, 175; VIII. 459) и на Итаке (там же. XVII. 94), впрочем, как и в Пилосе (там же. III. 392); кормилица — на Схерии (там же. VII. 12) и на Итаке (там же. IX. 27; XIX. 357 сл.); аэд — на Схерии (там же. VIII. 261 сл.) и на Итаке (там же. XXII. 320 сл.). Эпизод с феаками и сцены жизни на Итаке часто сопоставлялись. Например, стоит сравнить аргументы, разделенные промежутком в 65 лет, но удивительно похожие несмотря на изменение методов интерпретации - соответственно теории следующих одна за другой «интерполяций» (Eitrem 1904) и модели устного сочинительства (Lang 1969).

Достаточно обратиться к строкам (VII. 146 сл.) и прочесть их непредвзято, не прибегая к схеме матриархата в той ее форме, которая все еще сохраняется у Лэнга (Lang 1969: 163).

Ср. выступление Ехенея (Гомер. Одиссея. VII. 155—Î66).

Сравним с речью Ехенея выступление старого Египтия (там же. II. 15—34).

На это совершенно справедливо обращает мое внимание М. Финли.

На эту тему см.: Finley 1967. В теоретическом плане я целиком и полностью согласен с соображениями Финли, но считаю необходимым заметить, что политические представления смешивались с архаическими и милленаристскими мифами в утопиях эллинистической эпохи (ср.: Gernet 1933). В V в. до н. э. было не так; и утопию, скажем, Гипподама Милетского (Аристотель. Политика. II. 1267b. 30 сл.) объяснить обращением к мифологическому мышлению невозможно.

Высказанные в данной статье идеи нашли свое продолжение в различных работах, в частности, см.: Foley 1978; Said 1979.

Опубликовано в: Revue de l'histoire des religions (1960. Janvier — mars. P. 55-80) с подзаголовком «Эссе о некоторых аспектах понимания времени у греков».

Ср. также: Puech 1951а: 217-224. Изложение классической концепции см.: Eliade 1949; Cullmann 1966; Cornford 1952: 168; Meyerson 1956. Для представления противоположной точки зрения укажем на обязательную теперь работу Момильяно (Momigliano 1966б) и соображения Кайуа (Caillois), сформулированные отчасти под влиянием данной моей статьи, но, быть может, заходящие слишком далеко (Caillois 1975).

См. общие соображения Гольдшмидта и Шатле (Goldschmidt 1979: 49-64; Châtelet 1956: 363, примеч. 1).

Ср. оригинальную попытку ван Гронингена (Groningen 1953).

Ср.: Goldschmidt 1979: 50.

Anthol. Palat. VI. 197; приводится в: Meiggs, Lewis 1969: 60.

См. замечания Φ. Якоби (Jacoby 1945: 510-517), Η. Λορο (Loraux 1981: 60-61).

См. в особенности (с. 16) анализ надписи на стеле в честь победы Меша, царя Моава (IX в. до н. э.). Сравнения между греческими надписями и этим типом «сообщений, адресованных богам» без труда можно было бы умножить.

Данный очерк слишком беглый и с систематической точки зрения неполный. Разбирать еще раз, после других, например, «софизм элеатов» ни к чему. Не станем мы рассматривать время и так, как могло бы его представить феноменологическое исследование греческой религии. Ср., например: Dumézil 1935—1936.

В момент написания этих строк я не знал, что на взгляд Дж. Б. Вико (Vico G. В.), в данном случае идущего за Диодором Сицилийским, все человеческие народы последовательно проходили через время богов, время героев и время людей. Это не более чем просто омонимическое совпадение.

Ср.: Nilsson 1920: 110, 111, 362.

См. прежде всего: Onians 1953. Автор предпринял попытку этимологической интерпретации основных терминов, обозначающих у Гомера время. Но ему можно возразить: с одной стороны, предлагаемые им этимологии часто малоубедительны; с другой, ничто не доказывает, что выводимые значения и есть значения воспринимаемые. Даже если допустить, например, сближение слов τέλος- (цель) и πόλος- (ось вращения), едва ли выражение τελεσφόρος ένιαυτός (Гомер. Илиада. XIX. 32) могло означать «годовой круг в целом, круглый год» (Onians 1953: 443). Об опасностях, которыми чревата используемая Онайэнсом (Onians R.) методика, см. также: Meillet 1955: 65-67; Paulhan 1953.

В переводе Мазона, которого цитирует Видаль-Накэ, эта строка выглядит так: «в момент, когда (έπεί) славный потрясатель земли склонил исход битвы в их пользу». (Примеч. пер.)

См. также: Гомер. Илиада. XII. 175. 176. Ф. Робер (Robert Г.) замечает: «Кажется, что божественная составляющая поэтического вдохновления состоит, главным образом, в способности оживить своей властью множество фактов во всем их разнообразии, упомнить, изложить и выразить столь обширную информацию, что удержать ее одна человеческая память была бы не в состоянии» (Robert 1950: 13). См. также: Groningen 1953: 99.

Приведем типичный пример: когда Главк рассказывает свою собственную историю (Гомер. Илиада. VI. 145, 146), начинает он с упоминания о бесполезности этого начинания, и вот эти знаменитые слова: «Листьям в дубравах древесных подобны сыны человеков...», а дальше возводит свой род к богам.

Известно, что день - нечто, падающее с неба (Onians 1953: 411). Этот образ весов и его смысл в греческой литературе исследовал Шерер (Schaerer 1958); см. также: Détienne 1979а: 37-39.

Можно было бы продолжить такого рода анализ и продемонстрировать, например, непоследовательность гомеровской хронологии. Пенелопа не стареет, а Нестор стар всегда. Идет ли речь в последнем случае о некоем законе «мифического времени», как считает ван Гронинген (Groningen 1953: 96), или, напротив, о затруднении поэта при столкновении с «хроникой» (Gomme 1954)? Наконец, с точки зрения исследования прочих аспектов времени у Гомера, сошлемся на работу Френкеля (Frankel 1931). Он, в частности, отмечает (с. 2-5), что Хронос никогда не выступает субъектом действия, но всегда обозначает какой-то отрезок времени, длительность которого не ясна и определяется чувственным восприятием.

Значение Гесиода для истории греческой философии и в особенности ионийской физики (натурфилософии?) отмечалось не раз (Goldschmidt 1950; Cornford 1952: 193, 194). Ко времени первой публикации этих страниц мне не была знакома статья Ж.-П. Вернана (Vernant: 19816). Кроме того, см.: Philippson 1936.

Это та «квазиистория», которую Р. Дж. Коллингвуд называет просто «мифом» (Collingwood 1946: 15).

«Weltstufe», по выражению П. Филипсона (Philippson Р.).

Уран — Крон (Гесиод. Теогония. 137); Крон — Зевс (457).

Гесиод. Теогония, 836-837:

Расчленение Тифона вызывает в памяти один из древнейших мотивов древневосточной космогонии - убийство Тиамат богом Мардуком. Вавилонский царь регулярно «повторял» эту космогонию (ср.: Cornford 1952: 218 s.).

Там же. 465. П. Мазон (ad. loc) не решился вычеркнуть этот стих, поскольку в «Теогонии» «не раз встречаются примеры такого рода противоречий».

Сформулированная П. Мазоном проблема такого перерыва в процессе упадка (Mazon 1914: 60) у Голдшмидта (Goldschmidt 1950) и Вернана (Vernant 19816) решается иначе.

Гесиод. Труды и дни. 765. Сказанное выше стоит сопоставить с замечаниями Э. Бенвениста (Benveniste 1940: 15): для крестьянина-латинянина время - «это прежде всего состояние неба, пропорция соотношения элементов, которые образуют атмосферу и определяют ее свойства в каждый отдельный момент, и в то же время это - соответствие данной метеорологической ситуации тому, за что стоит браться». Таково первое значение слова tempus, более близкое к weather, чем к time.

Вспомним строки Пиндара (Пиндар. Пифийские оды. VIII. 95—97): Έπάμεрог τί δε τις; τί δ'οιπτς; σκιάς οναρ άνθρωπος· («Однодневки,/Что — мы? что — не мы? Сон тени — /Человек»; пер. М. Л. Гаспарова). Значение слова Εφήμερος разъяснил Френкель (Frankel 1946; Frankel 1931: 23-39).

Fr. 66 Bergk, стк. 7 в пер. В. Вересаева. Э. Бенвенист показал, что ρυθμός означает: «форма в то мгновение, когда ее принимает нечто подвижное, изменчивое, текучее; форма того, что органической формы не имеет» (Benveniste 1951: 407)

Пиндар. Пифийские оды. I. 178—180 (пер. М. Л. Гаспарова). См. также тексты, приведенные Шерером (Schaerer 1958: 135).

Fr. 4, 16 Bergk.

Пиндар. Олимпийские песни. X. 53—55 (пер. М. Л. Гаспарова).

Там же. П. 66 сл. Вечность символизирует выражение с нередко встречающейся игрой слов: «твердыня Крона» (Κρόνου τύρσίς). От существа, привязанного ко времени, до того, кто проживает три жизни, пролегает некоторая эволюция, которую следует отметить, но речь еще не идет о всеобъемлющем возрождении (палингенесии), о котором говорит Геродот (Геродот. II. 123). Здесь я не стану затрагивать проблемы, связанные с представлениями о времени в религиозных сектах и в особенности у орфиков, относительно которых в моем тексте 1960 г. содержится немало заблуждений, на что сразу же обратил мое внимание П. Буайансэ (Boyancé Р.).

Ср.: Frankel 1931: 35.

Геродот. I. 74; Аристотель. Политика. I. 11. 1259 а. 9—19; Диоген Лаэртский. I. 26. О вымышленном характере предсказания Фалеса ср.: Neugebauer 1962: 142—143.

Fr. 1 Diels, пер. А. В. Лебедева.

См. замечания общего характера: Vernant 1981в.

Общее, во многом гипотетическое, описание системы Анаксимандра можно найти: Mugler 1953: 17, 18; прежде всего см.: Kahn 1960: 166—198.

См., например: fr. 67, 88 Diels.

Fr. 103 Diels, пер. А. В. Лебедева. Этой-то привилегии и лишены люди, по словам Алкмеона Кротонца: «Люди погибают потому, что не могут соединить начало с концом» (пер. А. В. Лебедева).

Fr. 57 Diels; ср.: Гесиод. Теогония. 123, 124.

Fr. 106 Diels.

Ср.: Аэций. II. 32. 3 и Цензорин. XVIII. 11 = fr. 22 (12]. А 13 Diels. См., однако: Kirk 1954: ЗОЮ: по его мнению, «великий год» имел не космологическое, а антропологическое значение. Если согласиться с этим суждением, придется допустить, что в философии Гераклита существовала связь между человеческими и небесными циклами.

Понятно, что в рамках данного исследования мы не стали рассматривать последствия открытия Анаксимандра у других ионийских или италийских «физиологов» (натурфилософов?). Мысль Эмпедокла, к примеру, развивалась совершенно параллельно.

Евдем. Физика. В III, fr. 51. Этот фрагмент цитирует Симпликий (Симпликий. Комментарий к «Физике». 732. 23). Таким образом, текст этот дошел до нас в передаче весьма позднего автора. (Правда, и первый фрагмент Анаксимандра знаком нам благодаря тому же самому Симпликию, византийскому философу VI в.) Независимо от того, древний это текст или нет, он прекрасно показывает, что же такое «вечное возвращение» — рассуждение на пределе, свойственное некоторым теоретикам. См. комментарий к этому тексту: Gomperz 1904—1910/1: 175, 176. Гомперц (Gomperz Th.) соглашается с пифагорейской его атрибуцией, но справедливо замечает, что возрождение (палингенесия) и вечное возвращение не обязательно связаны друг с другом.

Развитие во второй половине IV в. до н. э. того, что Фестюжьер (Festugière Α.-J.) назвал религией «космического Бога», дает нам возможную дату, тем более вероятную, что, если взгляды Платона по этому поводу остановились в своем развитии на полпути, то Аристотелю данное учение было знакомо в самом чистом виде (Аристотель. Problemata. XVII. 916а. 28 сл.).

Ср.: Mugler 1953: 145, 146. Это в самом деле сложный вопрос, еще более запутанный вследствие многочисленности послеэпикуровскоих источников. Придерживаясь самых древних свидетельств, ограничимся простой констатацией: в одном-единственном тексте (Аристотель. Физика. VIII. 1. 25lb. 16 = fr. 69 (55]. А 71 Diels.) упоминается о времени у Демокрита, — в связи с тем, что тот считал время «нерожденным». Заметим, однако, что тот же Аристотель (там же. VIII. 252а. 34 = fr. 68 (55]. А 65 Diels. ) упрекает Демокрита за то, что тот объясняет природную причинность всех вещей их историей, а еще в одном месте (там же. П. 4. 196а. 25 = fr. 68 (55]. А 69 Diels.), метя, очевидно, в Демокрита, он подвергает критике тех, кто объясняет возникновение мира случайностью, а возникновение живых существ — законами природы. Возможно, таким образом у Абдерита и разрешался один из аспектов очень сложной проблемы отношений между физикой и этикой. Действительно, у Демокрита человеческая жизнь организована в зависимости от времени или скорее вопреки времени (ср.: fr. 66, 119, 183, 203 Diels.). Вопреки тому, что я писал раньше, конечно, необходимо дополнить эти ссылки фрагментами из «Малого Миростроя» (fr. 68 (55]. А 5. Р. 135, 136 Diels.). В этих текстах противопоставляются технический и нравственный прогресс в истории человечества, и дилемма эта находит свое частичное разрешение в рассуждении о политике; принадлежность текста Демокриту, на мой взгляд, теперь вполне доказана. См.: Cole. 1967.

Ксенофан. Fr. 18 Diels, пер. А. В. Лебедева.

Об оригинальности Ксенофановой теологии см.: Jaeger 1966: 45—62.

Ср.: fr. 27 Diels: «Ибо все из земли и в землю все умирает».

Ксенофан. Fr. 1, 14 Diels.

У софистов эта тема выступает в тесной связи со спорами о природе и законе.

Критий. Fr. 25 Diels.

Такова же и основная мысль знаменитого хора из «Антигоны» (стк. 331, 332): «Много в природе дивных сил, / Но сильней человека нет», — где превозносятся мастерство и могущество человека: «И речь, и воздушную мысль, / И жизни общественной дух / Себе он привил» (пер. Φ. Ф. Зелинского), но заканчивается этот хор вполне традиционно (Segal 1964). Данное направление мысли породило внушительные списки изобретений, которые мы находим у Плиния (Плиний. Естественная история. VII. 57) и Климента Александрийского (Климент Александрийский. Строматы. I. 74). Наряду с этим, Продик (fr. 5 Diels) связывает изобретение богов с открытием полезных вещей, тогда как, по мнению Протагора (fr. 4 Diels), человеческая жизнь слишком коротка, чтобы решить, существуют ли боги.

Cp.:Jacoby 1926: 1-2.

См. принципиально важную статью: Finley 19656.

Геродот. III. 122 (курсивом выделена часть фразы, отличающаяся от перевода Г. А. Стратановского; к ней, собственно, и относится следующий комментарий П. Видаль-Накэ. - Примеч. пер.): дословно: «из поколения людей». По моему разумению, в этом тексте содержится противопоставление людей, рожденных от людей, людям, рожденным от богов, как в случае с Миносом.

Т. е. в данном случае «генеалогиям» Гекатея. Но и те уже ограничивались повествованием о «деяниях» людей. Эта диалектика обернется против Геродота в труде Фукидида.

Геродот. II. 143—144. Было бы интересно рассмотреть такой открытый характер времени у Геродота параллельно с открытым же характером пространства. У ионийских историков пространство представляло собой символическое и геометрическое пространство; у Геродота пространство сохраняет многочисленные следы этого архаизма, но отчетливо виден переход к пространству, которое, как я считаю, не совпадает с пространством торговцев; эту тему, как я писал, еще только предстояло исследовать, и она действительно была изучена в работе Ф. Артога (Hartog 1980), который продемонстрировал, как у Геродота повсюду, даже там, где речь идет об этнографии, неотвратимо присутствует гражданское пространство греческого, полисного типа. Кроме того, сошлюсь на: Heidel 1937.

Там же. VI. 109 (слегка измененный пер. Г. А. Стратановского); ср.: Myres 1953: 52—54. Разумеется, не всегда боги воздают по справедливости. Но они только утверждают или поддерживают решения, принятые людьми. Нет ничего более поразительного, чем сравнение того, как Афина участвует в совете ахейцев, с рассказом Геродота о трех совещаниях у Ксеркса, прерываемых его сновидениями (там же. VII. 8—19), до вмешательства богов. По сравнению с Гомером, все переворачивается. Порядок, или скорее ясность, теперь на стороне людей. Гомер писал с высоты Олимпа, Геродот же о воле богов знает лишь благодаря сомнительному посредничеству оракулов.

Как это делает Мейерсон (Meyerson 1956: 339).

Геродот. II. 123. Равным образом и слова о том, что «существует круговорот человеческих дел» (там же. I. 207), он вкладывает в уста Креза, дающего совет Киру.

В статье это место цитируется по французскому переводу, приведенному: Meyerson 1956: 339.

Фукидид. III. 82. 2 (слегка измененный пер. Г. А. Стратановского).

Ср.: Gomme 1945/1.

Фукидид. I. 22. Не думаю, что можно утверждать, как это делает Гомм (Gomme Α.), будто будущее, о котором идет речь, для греков, читавших Фукидида, уже стало настоящим (ср.: Gomme 1945/1).

Гиппократ. Prognosticon. I. Связь между Фукидидом и медициной была выявлена в: Cochrane 1929, а затем и в многих других работах.

Ср.: Grundy 1948: 419; Romilly 1956: 276—278. Последняя отмечает: «Можно сказать, что его изложение фактов рискует оказаться как раз слишком рациональным, в той мере, в какой он производит некую унификацию истории» (с. 276). Лучше и не скажешь, но я не уверен, что здесь мы имеем дело (как, видимо, считает Ж. де Ромийи) с относительной неудачей Фукидида. Таковой она может считаться лишь на взгляд современного историка. А Фукидид как никогда близко подошел к поставленной цели. Именно это и имел в виду Коллингвуд, сказав, что тот, скорее, был отцом исторической психологии, а не истории (Collingwood 1946: 29).

Ср. замечания Ж. Де Ромийи по поводу рассказа о прибытии Гилиппа в Сиракузы (Romilly 1956: 57).

Ср.: Фукидид. III. 82. 2: «во время мира и процветания как государство, так и частные лица в своих поступках руководствуются лучшими мотивами, потому что не связаны условиями, лишающими их свободы действий (ανάγκας)» (пер. Г. А. Стратановского).

Для общего обзора см.: Romilly 1966.

Анализ соответствующих текстов см.: Schmitz-Kahlmann 1939. Любопытно, как Исократ обращается с мотивом первооткрывателей. Он используется ради пользы полиса (ср.: Исократ. Панегирик. 47. 48), но сам полис всем обязан богам (там же. 28. 29). Историзм Исократа, как и всякий другой, накладывает отпечаток на заботы о настоящем. Афины должны явиться как полубожественный эвергет (благодетель) Греции. Подобной же должна быть участь царей, к которым он обращается.

Теперь я могу сослаться на главы II. 3 и IIIb: Loraux 1981, где к тому же можно найти богатую библиографию.

Все эти факты хорошо разобрал ван Гронинген (Groningen 1953). Но он ошибался, считая, что мы здесь имеем дело с одной из неизменных характеристик греческой мысли. С другой стороны, характерно, что в одном из редких текстов Демосфена, где ощущается течение времени (Демосфен. Филиппика. III. 47, 48), упоминается о прогрессе в единственном искусстве (τέχνη), которое действительно переживает массовое развитие в IV в. — в военном искусстве.

Эсхин. Против Ктесифонта. 132; ср.: Он же. О посольстве. 75.

Tod 1948/2: 176. Как мы видели, тема эта встречается при развязке некоторых трагедий. Я не слишком уверен, что такое вторжение бога времени в мир людей в самом деле было признаком оптимизма IV в., как полагает Фестюжьер (Festugière 19496: 155, 156). Найти ссылки на ораторов касаются лишь исторического времени, однако было бы интересно рассмотреть, насколько в судебных речах IV в. вследствие развития торговли исчезла старая концепция времени как некоего чудовища, которое очень трудно заключить в рамки договора. Ср.: Gernet 1956.

Платон. Парменид. 155е сл. Это очень хорошо отметил Корнфорд (Cornford 1939).

Он же. Теэтет. 155b—с.

Он же. Федон. 70d.

Там же. 60Ь, пер. С. П. Маркиша.

Он же. Парменид. 152Ь сл. См. также: Теэтет. 155b—с.

Там же. 156d—е, пер. H. Н. Томасова. Вслед за Корнфордом (Cornford 1939, ad loc.) и Брессоном (Brisson 1970—1971) напомним что «третья гипотеза», откуда я привел данный текст, есть не что иное, как дополнение ко второй, выводы из которой (если существует единое, то оно причастно всем противоположностям, и в частности тем, что порождаются временем) повторяются в начале третьей.

Аристотель. Метафизика. А 6. 987b сл. Ср.: Платон. Филеб. 24с—d; Он же. Тимей. 52d. Эта мысль идет от Гераклита (ср.: fr. 22 (12]. А 22 Diels.).

Платон. Федон. 72b. С другой стороны Голдшмидту удалось доказать, что критика трагедии как подражания человеческой жизни, «сделанного из необратимых слов, непоправимых поступков и событий, строгая последовательность которых механически задана причинностью возникновения» (Goldschmidt 1948: 58), предполагает и критику линейного времени. Заметим на это, что критика метила не столько в трагедии Софокла или Эсхила, у которых в заключительной сцене действие переносилось во время богов (см.,например, финал «Прометея» или «Эдипа в Колоне»), сколько в «гуманистические» трагедии Еврипид а.

Там же. 70с; 77е; 72а-b. Ср.: Goldschmidt 1963: 183-185.

Он же. Государство. 498d, пер. А. Н. Егунова.

Он же. Законы. 888а—b, пер. А. Н. Егунова.

Там же. 908е, выражение «исправительные дома» (maisons de correction) в переводе Диэса (Dies) кажется мне слабоватым.

Там же. 904с.

Там же. 909а—с. По крайней мере, таковы взгляды Платона начиная с «Государства». Ни миф об Эре (Платон. Государство. 614b сл.), ни миф из «Федра» (Платон. Федр. 246а сл.) не предусматривают ни окончательного спасения (т. е. в случае «Федра» уверенности обретшей крылья души в том, что она снова не упадет), ни вечной кары, которая допускалось в «Федоне» (Платон. Федон. 113е сл.) и в «Горгии» (Платон. Горгий. 525с сл.): следовательно, возможность вырваться из времени перестала существовать (однако см.: Платон. Государство. 615d).

Платон. Филеб. 54с. А не «ради бытия», как понимают Диэс и Робэн (Robin L.). Выше ουσία определялась именно как αυτό καθ ' αυτό (там же. 53d).

Там же. 26d. Смысл этого выражения именно таков (ср.: Robin 1935: 155).

Он же. Тимей. 37с—d сл. К этому тексту не следует приступать, не показав предварительно те моменты платоновской философии, которые позволяют его понять. См. комментарий Бриссона (Brisson 1974: 392—393). (Ниже используется перевод «Тимея», выполненный С. С. Аверинцевым. — Примеч. пер.)

В «Тимее», из-за фикции демиурга, эта зависимость не проявляется. В «Законах» (Платон. Законы. 898d) «душа вращает все». Очевидно, что речь идет о круговом движении (κατ' αριθμόν κυκλουμένου? — Платон. Тимей. 38а); нет никакой необходимости опровергать ни Тэйлора, который говорит о ньютоновском времени (Taylor 1928: 678— 691), ни Мюглера, который говорит о времени «монодромном» (Mugler 1953: 59, 60). Ср.: Cornford 1937; Moreau 1955: 365-366.

Платон. Государство. 546а.

Он же. Тимей. 43d—е.

Там же. 39d.

Там же. 22d.

Там же. 44b. Лишь достигнув пятидесяти лет философы в «Государстве» получают право созерцать Благо (Платон. Государство. 540а), т. е. выйти из времени. Таким образом Платон занимает позицию, противоположную точке зрения Демокрита (fr. 183 Diels), согласно которой возраст не делает нас мудрее. «Известно, что вопрос о том, "возрастает ли со временем счастье", постоянно дебатировался в философских школах, задолго до того, как ему посвятил трактат Платон» (Goldschmitd 1979: 55).

Он же. Законы. 659с—d, см.: Houtte 1953: 24. О функции старцев в последнем сочинении Платона ср.: Schaerer 1953.

Там же. 721с (пер. А. Н. Егунова); ср.: Он же. Пир. 207а сл.

Там же. 828b—с, 745b—е, 967а сл.; ср.: Reverdin 1945: 62—73; Boyancé 1952; см. также: Lévêque, Vidal-Naquet 1983: 140—146 и мой очерк «Этюд о двусмысленном» (ниже).

Он же. Письма. VII. 325е — 326d, пер. С. П. Кондратьева.

Он же. Законы. 626а.

Платон. Законы. 889b-е.

Он же. Государство. 516с—d, пер. А. Н. Егунова.

Он же. Тимей. 21е — 22b. Знаменитый разговор Солона с саисским жрецом представляет собой параллель разговору Гекатея с фиванским жрецом Аммона у Геродота.

Он же. Законы. 676b—с, пер. А. Н. Егунова. Геродот же не думал, что эволюция обратима: «Затем в продолжение моего рассказа я опишу сходным образом как малые, так и великие людские города. Ведь много когда-то великих городов теперь стали малыми, а те, что в мое время были могущественными, прежде были ничтожными» (Геродот. История. I. 5, пер. Г. А. Стратановского).

Он же. Политик. 273d, пер. С. Я. Шейнман-Топштейн. См. ниже очерки «Афины и Атлантида» и «Платоновский миф в диалоге "Политик"».

Люди в цикле Кроноса рождаются стариками, а умирают детьми.

См.: Goldschmidt 1959: 118-120; Robin 1935: 278.

В этом, как и во многих других случаях, Аристотель делает вид, будто воспринимает Платона буквально (Аристотель. Политика. V. 1316а сл.). По этому пути за ним последовал Поппер (Popper 1966/1). Его смелая книга, сделавшая из Платона предтечу Гегеля, Маркса и Гитлера, вызвала немалую полемику, подчас блестящую, почти всегда ненужную. Ср.: Vries 1953; Bambrough 1968; Levinson 1953; а также: Brisson 1977: 191 (где собрана библиография).

Платон. Законы. 677b сл. В мифе из «Политика» (Платон. Политик. 274c-d) человеческие изобретения описываются как дары богов. Речь идет о передаче одной и той же реальности в двух разных регистрах. Рисуя в «Политике» неотвратимый упадок, Платон подчеркивает полную зависимость этих «первобытных» людей. Но в перспективе платоновской философии «изобретение» имеет смысл лишь в той степени, в какой оно подражает божественным образцам.

Там же. 683а.

Там же. 678а.

Там же. 691d сл.

Там же. 686а сл., 625с сл.

Там же. 736d.

Статья написана в соавторстве с П. Левеком и опубликована в: «Historia». 1960. Vol. 9. P. 294-308.

Впрочем, первое из них опиралось на фиванскую традицию (ср.: Фукидид. История. IV. 93).

Главные свидетельства источников об этом сражении следующие: Ксенофонт. Греческая история. VI. 4. 1-16; Диодор. XV. 51-56; Павсаний. Описание Эллады. IX. 13; Плутарх. Пелопид. 20—23. Основная библиография приводится в: Kromayer, Veith 1931: 290; Kromayer, Veith 1926: 33-34 (карта 5); Glotz, Cohen 1936: 148-149; Bengtson 1969: 247, примеч. 4, 5.

Плутарх. Пелопид. 23, пер. С. П. Маркиша.

Ксенофонт. Греческая история. VII. 5. 18-27; Диодор. XV. 84-87. Библиографию см.: Kromayer, Veith 1931: 24, 317; Kromayer, Veith 1926: 35-36, карта 5, 7, 8; Glotz, Cohen 1928: 176-177; Bengtson 1969: 284, примеч. 4.

Там же. VII. 5. 23-24.

В своей интерпретации хода сражения мы следуем за Ж. Гатцфельдом (Hatzfeld J.) (см. его издание «Греческой истории» Ксенофонта CUF). Однако в его перевод вкралась досадная ошибка: слова άπό του ευωνύμου κέρατος («с левого фланга» — Ксенофонт. Греческая история. VII. 5. 24) он переводит «с правого фланга». Изменения, вносимые Кромайером (Kromayer J.), не имеют отношения к нашей теме (ср.: Kromayer, Veith 1926). Эта тактика, примененная фиванским военачальником, впоследствии вполне могла считаться просто неким фиванским приемом; отсюда риторическое преувеличение у Плутарха: «Ведь и фиванцы, к примеру, с тех пор, как они при Левктрах левым крылом войска одолели и обратили неприятеля в бегство, во всех сражениях первенство стал отдавать левому крылу» (Плутарх. Римские вопросы. 78. 282е, пер. Н. В. Брагинской).

Ясно, что здесь речь идет только о пехоте; конница обычно делилась на два равновеликих и симметрично расположенных отряда.

На правом фланге находился архонт-полемарх при Марафоне (Геродот. VI. 111). Там же было место царя, как в трагедии (Еврипид. Просительницы. 656—657), так и в спартанском войске (Ксенофонт. Лакедемонская полития. XIII. 6). Другие ссылки на источники по этому вопросу можно найти в: Lugebil 1864-1872: 602-624.

То, что командование правым флангом означало также и гегемонию, подчеркивает в частности Плутарх (Плутарх. Аристид. 16), ссылаясь на Геродота (IX. 46): «Спартанцы добровольно отдают им (афинянам) правое крыло и в какой-то мере уступают первенство»; ср. также: Плутарх. Римские вопросы. 78. 282е. Стоит также напомнить занятный анекдот, приведенный Диодором (I. 67): будто бы во время одного из походов Псамметиха греческие наемники были поставлены справа от царя к великому ужасу египтян, которые бежали (ср.: Геродот. II. 30). Относительно достоверности этого эпизода см. библиографическую сводку в: Griffith 1955: 144—149.

Тегейцы тщетно оспаривали у афинян право сражаться на левом фланге (Геродот. IX. 26). Чтобы как-то удовлетворить тегейцев, их поставили непосредственно слева от спартанцев, как явствует из текста Геродота: «Рядом с собою спартанцы поставили тегейцев из-за почета и доблести» (IX. 28, пер. Г. А. Стратановского). По чисто техническим причинам спартанцы затем предложили афинянам, которым уже доводилось сражаться с персами, поменяться с ними местами и построиться таким образом против персов. Это решение было с радостью принято афинянами, усмотревшими в нем отказ спартанцев от гегемонии (ср.: Геродот. IX. 46; Плутарх. Аристид. XVI). Однако осуществление этого маневра сорвалось из-за персов. Весь этот рассказ как выдумку афинян подверг критике Плутарх (Плутарх. О злокозненности Геродота. 872а сл.); ср. также: Woodhouse 1898: 41-43.

Фукидид. V. 67. 2, пер. Г. А. Стратановского. В том же самом пассаже Фукидид сообщает, что скириты (легковооруженные войска из горной области на севере Лаконии) занимали левое крыло. Но это не было собственно говоря «привилегией», как получается в переводе Ж. Вуалкена (Voilquin J.) и Ж. де Ромийи (в пер. Г. А. Стратановского — «право». — Примеч. пер.). Историк просто замечает: «Они одни из лакедемонян сами занимали это место в боевом порядке» (там же. V. 67. 1).

Всегда существовала возможность победы правого фланга каждой из сторон, что обычно приводило к своего рода ничейному исходу. Отсюда восхищение Ксенофонта действиями Агесилая в битве при Коронее: разбив левый фланг неприятеля, он повернул войско, чтобы разбить и его правый фланг, одерживавший верх над орхоменцами (Ксенофонт. Греческая история. IV. 3. 16—19).

Ксенофонт. Киропедия. VII. 1. Крезовы египтяне построены в 100 рядов (там же. VI. 4. 17) подобно фиванцам при Левктрах, строй которых «имел в глубину не менее 50 щитов» (Ксенофонт. Греческая история. VI. 4. 12) против 12 рядов у спартанцев. (Заметам, что уже в битве при Делии боевые порядки фиванцев насчитывали 25 рядов в глубину: Фукидид. IV. 93). Колесницы Кир применяет в бою точно таким же образом, как Эпаминонд - кавалерию при Мантинее. По приказу Кира его войска вступают в бой дважды, причем оба раза сначала на правом фланге. Первое действие: удар на неприятеля с флангов с целью не допустить окружения сильно растянутыми войсками Креза; Кир атакует справа, и лишь затем Артагерс вступает в бой на левом фланге. Второе действие: настоящее сражение началось атакой Абрадата, о котором особо сказано, что он занимал правый фланг. В этой картине присутствует органическая связь между двумя флангами, что было одним из больших достижений в области военной тактики конца V в. Еще до Александра этим сумел воспользоваться Эпаминонд, но, конечно, это ничуть не лишает оригинальности его атаку левым крылом.

Ср.: Wilcken 1933: 85, 103, 134, 182.

Геродот. VI. 12. Ср. соответствующие замечания Ф. Леграна (Legrand P. H.) в издании «Истории» Геродота (CUF).

То, что сражение началось на левом фланге, было случайностью: греки были готовы отступить перед натиском флота варваров, когда афинянин Аминий из Паллены напал на вражеский корабль и таким образом подал сигнал к бою.

Точно так же и в битве при Сесте Миндар с самыми быстроходными кораблями занимал левый фланг (ср.: Фукидид. VIII. 104).

Под «старым способом» сражения, как определенно говорит Фукидид (ср.: Фукидид. I. 49; II. 89; VII. 62), следует понимать бой, в котором более важную роль играют сосредоточенные на палубах воины, нежели маневрирование судов. О порядке построения кораблей речь не идет.

Ксенофонт. Греческая история. VII. 5, пер. С. Я. Лурье.

Традиционная теория, в частности, изложена в: Rüstow, Köchly 1852: 126, 143. К. Люгебиль (Lugebil К.) рассматривает социологическое объяснение, но тут же отвергает его под предлогом того, что в сражениях классической эпохи левый фланг был не наихудшим местом, а вторым после правого (Lugebil 1864—1872: 605). Это неоспоримо: см.: Геродот. VI. 111 (Марафон); IX. 26 сл. (Платеи), а также слова Плутарха (Плутарх. О злокозненности Геродота. 872а) о том, что спор между афинянами и тегейцами велся περί των δευτερβίων; ср. также примеры из Еврипида (Просительницы. 659; Гераклиды. 671). Но совершенно ясно, что в мире, разделенном на правое и левое, середина имеет гораздо меньшее значение. Зато Кромайер и Байт (Veith G.) проводят различие между склонностью наступать правым флангом и привычкой ставить справа лучшие войска (Kromayer, Veith 1928: 85, 94).

Фукидид. V. 71. 1, пер. Г. А. Стратановского. Едва ли стоит упоминать, что щит держали левой рукой. Предложенное Фукидидом объяснение решительно оспаривал У. Вудхауз (Woodhouse Ж), который желал бы приписать этому явлению причину чисто физического свойства: каждый воин должен был нести тяжелый щит, отчего его шаг и сбивался направо (Woodhouse 1916-1918: 72-73). Против этой идеи см.: Gomme 1937: 134-135.

Собственно правый фланг занимали тегейцы: вероятно, эту привилегию они получили потому, что битва происходила в Аркадии, на земле их соседей и традиционных врагов — мантинейцев. Мы уже видели, что на противоположной стороне правый фланг союзных сил по той же самой причине занимали мантинейцы, а по соседству с ними стояли аркадяне.

Фукидид. V. 70, пер. Г. А. Стратановского.

Ср., в частности, замечания Павсания (Павсаний. III. 17. 5) о том, что в Спарте было воздвигнуто святилище Муз — покровительниц флейтистов, кифаристов и игроков на лире, задававших такт движению воинов.

Приведем довольно странный комментарий Гомма к этому месту (Gomme 1945: 283): «Именно необутая правая нога препятствовала увязанию в глине, а не, как полагали некоторые (Маршан), обутая левая нога. Обычно для этой цели и при такой погоде следовало бы надевать обувь определенного типа; одна сандалия могла быть снята по какой-то особой причине. Арнолд к месту цитирует "Последнего менестреля" В. Скотта (Скотт В. Последний менестрель, песнь IV, 18):

Странно видеть, как колени при этом сравниваются со ступнями ног, а скалы — с грязью.

Так называется одна из статей В. Деонна. См. также: Deonna 1940. На основании этих двух работ можно сделать вывод, что левое, скорее всего, было посвящено подземным богам. О изображениях monokrêpides в скульптуре см.: Amelung 1907. Следует отметить, что в исследованиях Деонна приводится очень много примеров из военной жизни. Допуская явную ошибку, автор пишет (Deonna 1940: 57), что платейцы были обуты только на правую ногу, и затем проводит аналогии между этим фактом и devotio у римлян. В действительности же интерпретация действия, ритуальное значение которого не подлежит сомнению, возможна лишь на основе широкого сравнительного исследования. На сходном обряде основан сюжет «Атласной туфли» (Claudel P. «Soulier de satin») Поля Клоделя. Другое, также связанное с религией объяснение «моносандализма» не так давно предложил А. Брелих (Brelich 1955—1957: 469, 470): ношение только одной сандалии означало смягченный вариант дефектности нижних конечностей, которая часто поражала героев, поскольку недостаток воспринимался как условие совершенства; о разбираемом тексте Фукидида ср.: Brelich 1955—1957: 473—474.

Всем этим мы не хотим вовсе отказывать фукидидовскому объяснению в ценности. Перед собой же мы ставим именно проблему истоков.

Здесь можно сослаться на классическую работу Р. Гертца «Правая рука» (Hertz 1909). П.-М. Шуль (Schuhl 1946) напомнил, что Бишат (Bichat) был первым современным ученым, который подчеркивал важность социологического объяснения проблемы правого и левого.

Это выражение принадлежит Р. Гертцу (Hertz 1909: 21). Может быть, его стоило бы несколько смягчить.

В древнегреческом языке полярность правого и левого превосходно выражается в использовании обозначающих эти понятия прилагательных: ср.: Chan traîne 1955.

Для общего обзора этого вопроса в античности ср. диссертацию ученика В. Кролля (Kroll W.) Горнатовски (Gornatowski 1936). К сожалению, автор почти не использует огромное количество текстов, которые цитирует. Можно было бы рассмотреть и то, как данная проблема ставится в современную эпоху: так, в одной наукообразной книге (Kobler 1932) автор стремится доказать, что преобладание правой руки — это одно из завоеваний цивилизации, своим появлением обязанное привычке обращаться с оружием, поскольку первобытные люди были левшами.

Ср. суждение Ж. Робера в: Robert 1944.

«Пифагорейцы просто выработали определения и придали форму древнейшим народным представлениям» (Hertz 1909: 25, примеч. 50).

Аристотель. Метафизика. I. 5. 598а 15 = fr. 54 (45) В 5 Diels.

По нашему мнению, в силу самой своей двусмысленности это утверждение исключает совершенно ненужную гипотезу, представленную, например, в работе А. Рея (Rey 1933: 374), который возводил «систойхию» только к Филолаю.

Аристотель. О небе. II. 2. 284b 6 = fr. 58 (45) В 30 Diels. Ср. также далее в этом же тексте (там же. II, 285а 10 = fr. 58 (45] В 31 Diels) уточнение, касающееся этой теории: «Можно поэтому только удивляться тому, что пифагорейцы полагали лишь эти два начала: право и лево» (пер. А. В. Лебедева).

Arist. Fr. 200 Rose = fr. 58 (45) В 30 Diels, пер. А. В. Лебедева. Далее Симпликий замечает, что понятие добра и зла связано прежде всего с правым и левым, гораздо больше, чем с верхом и низом, передом и тылом.

Ямвлих. О пифагорейской жизни. 83; Протрептик. 21. 11 = fr. 58 (45) С 4 Diels, р. 464. С двумя этими текстами следует сопоставить любопытное замечание Плутарха (Плутарх. О вредной стыдливости. 8): скрещивая ноги, пифагорейцы заботились о том, чтобы левая ни в коем случае не оказалась положена поверх правой. Во всех этих примерах именно начало действия должно совершаться с правой, божественной стороны; ср.: Delatte 1915: 300; Cuillandre 1944: 470.

Cumont 1949: 279—280. Об изображениях пифагорейского «Y» на надгробных стелах см.: Cumont 1942: 427; Picard 1940; 1945: 154. Систематический характер этой топографии подтверждают и тексты. Они были собраны в книге: Gornatowski 1936: 48. Самый известный — знаменитая «орфическая» табличка из Петелии (fr. I (66] 17 Diels), в которой указывается, что нужно избегать источника, расположенного слева от чертогов Аида, чтобы пойти направо к озеру Памяти. Об этой проблеме в целом см.: Rohde 1928: 444, примеч. 4. Исследования Дж. Гриффитса (Griffiths 1955) и С. Моренца (Morenz 1957) дают основания распространить эти соображения и на загробный суд у древних египтян. Это хочется подчеркнуть тем более, что долгое время преобладало противоположное мнение: ср., например: Wiedemann 1880: 135. Поэтому и можно было писать, что у египтян левое представляло собой почетное место: ср.: Groningen 1946: 121.

Отсюда и стих Парменида (fr. 28 (18] В 17 Diels): «Справа — мальчики, слева — девочки». Врач — автор «Афоризмов» более осмотрителен в суждениях (Гиппократ. Афоризмы. V. 48. 545 Littré): «мужские зародыши располагаются скорее справа, а женские — скорее слева». «Афоризмы» датируют концом V в. (Bourgey 1953: 36—37). Тексты сходного содержания, которые встречаются на всем протяжении античности, собраны: Gornatowski 1936: 39—44. Ср. также: Rey 1933: 444.

Гиппократ. Эпидемии. II. 6. 16 (р. 136 Littré).

Он же. Афоризмы. V. 38. (р. 544 Littré).

Он же. Болезни. 3 (р. 154 Littré). Похожие «утверждения» встречаются еще у Аристотеля. Так, у животных лучшее находится справа (Аристотель. О частях животных. 665b. 22 сл.). У человека сердце расположено слева, чтобы компенсировать чрезвычайный холод этой стороны тела (там же. 666b. 7).

Ср., в частности: Jaeger 1945: 445.

Напомним, что в «Илиаде» правый край лагеря ахейцев занимает Ахилл, а левый — Аякс: ср.: Cuillandre 1944: 18, 19. Едва ли можно усматривать в этом проявление случайности, если вспомнить о роли, которую два этих героя играют в эпосе и в трагедиях.

Ср.: Cuillandre 1944: 471 и прим. 4 (антропологическая дискуссия).

Характерные для «эпохи Просвещения» (Aufklärung) признаки во второй половине V в. до н. э. превосходно освещены: Schuhl 1949а: 318 сл.

«С точки зрения Анаксагора, именно благодаря использованию рук человек и является самым разумным из животных» (Аристотель. О частях животных. 687а. 8 = fr. 59 (46] А 102 Diels: «Анаксагор говорит, что человек — самое разумное из всех животных, потому что у него есть руки», пер. А. В. Лебедева).

Fr. 64 (51] В 6 Diels. Ср.: Zafiropulo 1956: 86, 87.

Сходные соображения можно было бы высказать и по поводу трактата «О местах в человеке», который, однако, восходит, видимо, к середине V в. (Bourgey 1953: 37). Ссылки на эти трактаты делают еще более замечательными цитировавшиеся выше заблуждения Аристотеля.

О кабинете врача, 4 Kühlewein. Текст датируется, вероятно, началом IV в. до н. э. (Bourgey 1953: 33—34). Об этом трактате и отразившемся в нем умонастроении ср.: Bourgey 1953: 60-61.

Эти краткие замечания относительно technê следовало бы дополнить рассмотрением использования обеих рук в приемах работы греческих ремесленников.

Платон. Законы. 794d—795d; цитируется начало этого рассуждения в переводе А. Н. Егунова.

При этом Платон рассуждает как практичный законодатель, совсем как в «Государстве» (Платон. Государство. V. 455а сл.), где он оправдывает свой так называемый феминизм прежде всего житейскими соображениями. Процитированный нами текст «Законов» комментировал Шуль (Schuhl 19496); он показал, что этот пассаж тем более поразителен, что во многих других местах Платон в вопросе о правом и левом смыкается с пифагорейской традицией. Отметим также, что Аристотель в «Политике», довольствуясь тем, что приводит мнение Платона (Аристотель. Политика. II. 1274b. 12, однако, по мнению Ньюмена (Newman), эта фраза является глоссой), весьма рассудительно добавляет от себя, что правая рука более полезна, но все могут научиться владеть обеими руками одинаково.

По причинам, перечислять которые сейчас было бы слишком долго, мы считаем фрагменты Филолая подлинными. Как известно, долгое время преобладала противоположная точка зрения. Здесь мы не станем упоминать о застарелом споре, восходящем главным образом к одной давней статье (Bywater 1868). Э. Франк (Frank Ε.), своим гиперкритицизмом досадивший столь многим пифагорейцам, дошел до того, что стал считать Филолая «мифической личностью», художественным вымыслом, рожденным фантазией Платона — изобретательного фальсификатора, который выстроил вокруг этого придуманного персонажа свой трактат «О природе» (Frank 1923: 294, примеч. 1). Против таких крайностей выступали, например, Э. Целлер и Р. Мондольфо (Zeller, Mondolfo 1950: 367-385), а также Г. Де Сантиллана (De Santillana G.) и У. Питтс (Pitts W) в небольшой, но очень аргументированной статье (Santillana, Pitts 1951). Дж. Рэйвен (Raven J. Ε.) и Дж. Кэрк продолжают настаивать на подложном характере фрагментов (Raven 1948: 93; Kirk, Raven 1957: 306—311). Ряд уточняющих соображений в пользу подлинности текста можно обнаружить в: Wuilleumier 1939: 566—573; Michel 1950: 258 — 261. Здесь мы ограничимся замечанием о том, что основной довод в пользу подлинности фрагментов — это прежде всего слабость выдвигаемых против этого аргументов, которые слишком часто основываются на пристрастной логике, свойственной спорам такого рода. Так, П. Таннери (Tannery 1904) настаивает на том, что трактат «О природе» стали цитировать не ранее I в. до н. э. Но это значит не считаться ни с цитатой у Аристотеля (Аристотель. Евдемова этика. II. 8. 1225а 30 = fr. 44 (32] В 16 Diels), ни с бесспорными упоминаниями у Платона в «Федоне» (Платон. Федон. 86а) и возможными в «Филебе» (Платон. Филеб. Спевсипп. 17d сл.), ни с влиянием, которое это сочинение, видимо, оказало на творчество Спевсиппа («Теологумены арифметики», 82, 10 De Falco = fr. 44 (32] А 13 Diels). См. справедливые замечания Целлера об отношении Аристотеля, о котором слишком часто забывают, что он не был историком (Zeller 1876). Что же касается одного из последних по времени противников подлинности, Дж. Рэйвена, он подчеркивает два основных моменга (Kirk, Raven 1957: 309—310). Прежде всего, говорит он, даже если Мондольфо и удалось найти объяснение всех вызывающих подозрение деталей, это оказывается бессильным против «того, что может считаться самым сильным доводом против подлинности фрагментов, — чрезмерно большого количества таких подозрительных или необычных особенностей» (Kirk, Raven 1957: 309). Но это значит забыть, что в рамках выдвигаемой гипотезы «подозрительными» деталями считаются лишь те, по поводу которых были высказаны подозрения. В конце концов и реальность существования Наполеона можно оценивать на основании количества тех, кто мог усматривать в нем солярный миф. С другой стороны, он утверждает, что Филолаевы фрагменты слишком сильно напоминают то, что пишет о пифагорейцах Аристотель. Обратившись к заподозренным текстам, можно оспорить и этот аргумент, и прежде всего, его легко можно перевернуть. Пора положить предел этой вовремя разоблаченной в книге В. Гольдшмидта (Goldschmidt 1979: 50—52) мании, которая состоит в том, например, чтобы намекать, что та или иная максима Демокрита звучит по-платоновски. До сих пор никто так и не объяснил, зачем какому-то фальсификатору понадобилось, беря за основу Аристотеля или нет, делать из Филолая инакомыслящего пифагорейца, в то время как его инакомыслие не лишено смысла и интереса только в тот период, когда он жил и писал.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. VIII. 85 = fr. 44 (32] А 1 Diels (со ссылкой на Деметрия); Ямвлих. О пифагорейской жизни. 199 = fr. 44 (32] А 79 Diels.

Плутарх. Застольные беседы. VIII. 2. 1. 718 е = fr. 44 (32] А 79 Diels.

Стобей. I. 15. 7 = fr. 44 (32] В 17 Diels. Этот текст помещается среди подлинных фрагментов, но, как отмечает Дильс (Diels H), название сочинения, весьма вероятно, александрийского происхождения. Что же касается транскрипции на «койнэ», которая встречается слишком часто, чтобы это было проблемой, она могла быть выполнена в любую эпоху. Исправления Дильса не вызывают сомнения, по крайней мере в главном. Ср. первый комментарий к этому фрагменту в: Boeckh 1819: 90f. Также см.: Chaignet 1873: 234. У Стобея тексту Филолая предшествует выдержка из доксографического пособия Аэтия «Мнения философов» (Aetius. Placita. II. 10. 1 = Diels. Dox. gr. P. 339), который приписывает Пифагору, Платону и Аристотелю космологию, основанную на разделении правого и левого, и в то же время критику, из которой следует относительность понятий верха и низа в космосе. Здесь мы имеем дело со слишком явным неумелым использованием Платона (Платон. Тимей. 63с), Аристотеля (Аристотель. О небе. II. 2. 284Ь сл.) и, несомненно, рассматриваемого нами текста Филолая.

Этот текст следует сопоставить с двумя отрывками из доксографического пособия Аэтия (Аэтий. ΙΙ. 7. 7; III. 11. 3 = fr. 44 (32] А 16; 17 Diels), в которых содержится почти все, что мы знаем о космологии Филолая в целом. Там упоминается «верх», но верх этот определяется как περιέχον, «Объемлющий». Верхнюю часть этого Объемлющего Филолай называет Олимпом. Понятие «космос» относится к подзвездному миру, т. е. пространству под сферой Олимпа. Эта деталь представляет трудность, но это не вступает в противоречие с фрагментом 17, как полагал Дильс, тем более что в фрагментах 1, 2, 6 понятие «космос» употреблено в широком смысле слова.

О новизне философии Филолая в рамках пифагорейства см.: Timpanaro Cardini 1946. Применительно к проблеме движения земли оригинальность его идей отмечает Аэтий (Аэтий. III. 13. 1-2 = fr. 44 (32] А 21 Diels).

Такая постановка вопроса тем менее удивляет, что Филолай, не слишком твердо придерживаясь той аристотелевской «систойхии», каковую ему странным образом приписали, вводил наряду с четным и нечетным еще и результат их смешения: четнонечетный вид числа (artiopéritton), вероятно, единицу (fr. 55 (32] В 4 Diels; ср.: Аристотель. Метафизика. I. 5. 986а. 17). На эту тему см.: Michel 1950: 335.

Платон. Тимей. 62с—d, пер. С. С. Аверинцева. Сравнение с фрагментом Филолая проводил уже А. Бек (Boeckh 1819: 92). Аристотель отвергал эти доводы (Аристотель. О небе. II. 2. 285а. 30).

Т. е. главным образом теория, которой впоследствии придерживался Аристотель. Само собой разумеется, если бы речь шла не о «Тимее», нашлось бы немало эрудитов, считающих, что этот пассаж относится к послеаристотелевскому времени.

Это было доказано, пусть и с некоторым преувеличением, в комментарии А. Тэйлора (Taylor 1928). Известно, что в последние годы критика склонна отводить пифагорейству главную роль в формировании платоновской системы. См.: Goldschmidt 1940: 117, 118; Boyancé 1941: 146, 147; 1947: 182, 183; 1952: 312, 313. Кроме того, Анри Маргерит в Высшей школе практических исследований на протяжении долгого времени занимался похожими темами.

Этим и объясняется выдвинутое К. Риттером (Ritter 191Ö: 174; 181—182) бесполезное предположение о том, что таинственный пятый участник «Тимея» и есть Филолай.

Они собраны у Дильса (fr. 44 (32] А 1; 8 Diels). Рассказ Гермиппа в сочинении Диогена Лаэртского (Диоген Лаэртский. VIII. 85) не содержит упоминания об александрийских шахтах!

О разных вариантах этого рассказа ср.: Taylor 1928: 39—40; Burnet 1952: 321, 322; Wuilleumier 1939: 568. Невозможно согласиться с Ж. Бюрне (Burnet J.) в том, будто ни один из этих текстов не содержит указания на то, что книга эта была самого Филолая: ср., по крайней мере, сообщение Гермиппа у Диогена Лаэртского (Диоген Лаэртский. VIII. 85).

Эту жилу, начиная с первой трети III в., разрабатывало сатирическое направление Тимона Силлографа, как свидетельствуют от этом стихи, приведенные Авлом Геллием (Авл Геллий. Аттические ночи. III. 17. 4), в которых, впрочем, Филолай вовсе не упоминается: «Ты сменял маленькую книгу на много денег, и с этими предпосылками взялся писать "Тимея"».

Ср.: Burnet 1952: 321.

Платон. Федон. 6Id: «Неужели вы — ты и Симмий — не слышали обо всем этом от Филолая?»; там же. 6le: «Сказать по правде, я уже слышал и от Филолая, когда он жил у нас», — пер. С. П. Маркиша. Следовательно, оба фиванца (ср.: Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. III. 11. 17) входили в пифагорейский кружок, которым руководил Филолай.

На этой молодости настаивает «Федон» (Платон. Федон. 89а). Эта деталь позволяет отнести пребывание Филолая в Фивах примерно к 400 г. до н. э. Если принять указание Аполлодора в сочинении Диогена Лаэртского (Диоген Лаэртский. IX. 38), сделавшего Филолая современником Демокрита, который и сам родился между 460 и 457 гг. (там же. IX. 41), кротонцу во время его пребывания в Фивах было лет шестьдесят.

Корнелий Непот. Эпаминонд. II. 2; Цицерон. Об ораторе. III. 139; Он же. Об обязанностях. I. 155; Диодор Сицилийский. X. 11. 12; Плутарх. О демоне Сократа. 16; Павсаний. Описание Эллады. IX. 13, 1; Элиан. Пестрые рассказы. V. 17; Диоген Лаэртский. VIII. 1. 5; Порфирий. Жизнь Пифагора. 55; Ямвлих. О пифагорейской жизни. 250. Диодору Сицилийскому (Диодор Сицилийский. XVI. 2) была известна искаженная версия этой традиции, делавшая Филиппа Македонского соучеником Эпаминонда, слушавшим вместе с ним Лисида: ср.: Aymard 1954: 418, примеч. 4. Эта глупость, сказанная сицилийским историком, не дает оснований считать встречу Эпаминонда и Лисида просто художественным вымыслом (Frank 1923: 294, примеч. 1). О Лисиде ср.: Wuilleumier 1939: 564—565.

Плутарх. О демоне Сократа, 13: только Филолай и Лисид спасаются при пожаре помещения школы в Метапонте. О различных вариантах этой истории ср.: Wuilleumier 1939: 564, примеч. 3.

Нонн Панополитанский. Комментарий к речам св. Григория против Юлиана. I. 19 (Patrologia Graeca. T. XXXVI. P. 993-994).

Аббат Нонн, комментатор св. Григория Назианзина, вероятно, жил в начале VI в.; ср.: Patzig 1890: 30.

Плутарх. Пелопид. 4. Верно, что эти черты образа Эпаминонда-философа могли быть несколько утрированы в противоположность чисто военному характеру образа Пелопида; ср.: Bersanetti 1949: 86, 87.

Хронология не создает особых препятствий, тем более что о времени рождения Эпаминонда мы не знаем совсем ничего: ср.: Swoboda 1905: 2675.

Цитату приводит Аристотель в «Риторике» (Аристотель. Риторика. II. 23. 1398b. 18). Текст фигурирует в ряду других энтимем, т. е. квази-силлогизмов, выдумок, опирающихся на правдоподобие.

Элиан. Пестрые рассказы. VII. 14.

Действительно, афинские моряки не нуждались в философе, чтобы расстаться с традицией, которая изначально давила на них. Но открытое море, результат недавних завоеваний, было пространством, менее обремененным запретами, нежели суша. В речи, вложенной им в уста афинского стратега Формиона, обращающегося к своим воинам, Фукидид (Фукидид. II. 89) потрясающе показывает, что в открытом море перед опытными моряками возникали такие возможности для маневра, каких не знали те, кто сражались на суше. Самое древнее изобретение греков в сфере тактики морского боя, diekplous, операция, с помощью которой каждый корабль проскальзывал между двумя вражескими судами, потом разворачивался, приводя этим самым поворотом к забвению превосходства правого фланга.

Стандартизация примечаний, добавление новой литературы, исправление некоторых деталей, замена нескольких греческих цитат переводами.

Наиболее важны исследования: Pritchett 19656: 49—58; и особенно: Anderson 1970: 192-224.

Здесь я отвечаю на возражения, выдвинутые Раймоном Вайлем (Weil R).

Отмечу более поздний, чем Эпаминонд, но явный пример наступления усиленным левым флангом, но не в битве с равным противником: атака Александра на иллирийских повстанцев (Арриан. Анабасис. 1. 5. 3).

Здесь я воспроизвожу главные пункты моего выступления в Арбреле (l`Arbresle) в феврале 1977 г., которое было издано ротапринтным образом силами центра Томаса Мора (More Т.). Н. Лоро независимо от меня пришла к весьма близким выводам.

Я вернусь к чертам Ясона-эфеба ниже, на с. 138.

См.: Matarasso 1973. В другой связи исследование Роберта Гертца открывает антологию Needham 1973. Как пример анализа символического мира см.: Bourdieu 1972: 45— 69, 211—218 (дом Кабилы как «перевернутый» мир).

См. выше, с. 105, примеч. 39, с. 99.

Lloyd 1966: 37—41, а также: Needham 1973, где приведен весь соответствующий материал. Его замечания о Пармениде вызвали возражения: см.: Kembler 1971.

Подлинность большинства фрагментов была признана в собрании: Timpanaro Cardini 1958: 237. Тот же автор, однако, полагает, что ничто в этом фрагменте не говорит об относительности правого и левого. В. Буркерт (Burkert 1962: 218—298) внес наибольший вклад в подтверждение достоверности традиции о Филолае. Также см.: Fritz 1973.

Это чтение принимают: Burkert 1962: 268; Mansfeld 1971: 62—63; вместо meros рукописи дают megas, что бессмысленно.

Буркерт (Burkert 1962: 268) высказывается за подлинность этого фрагмента и сравнивает его с гиппократовским «Péri Hebdomadon». Мансфельд (Mansfeld J.), который в своем исследовании поддерживает мнение о более поздней датировке этого трактата, естественно, придерживается противоположной точки зрения. О геометрической интерпретации космоса Филолая см.: Siegel 1960.

Так считает М. Фортина (Fortina 1958: 3—6). Этот автор, чья монография оказалась для нас тогда недоступной, упоминает атаку левым флангом только очень кратко (Fortina 1958: 31, 97). M. Сорди (Sordi 1972) пошел дальше. Он обращает внимание на пассаж Диодора (Диодор. XV. 52—54), в котором Эпаминонд, будучи философом, отвергает неблагоприятное знамение. Хотя такое сообщение и является единичным, никто не пересказывал подобных анекдотов, к примеру, о Ификрате или Харидеме.

Ср.: Matarasso 1973: 141, 146; Zimmarman 1974: 1393, который отмечает, что «направление доминирования может быть изменено на противоположное, и левое может стать более почетным».

См. комментарий Ж. де Ромийи к изданию Фукидида (CUF).

Первый вариант опубликован: Problèmes de la guerre en Grèce ancienne / Ed. VernantJ.-P. Paris; La Haye, 1968. P. 161—181. При подготовке этого текста я пользовался советами Ф. Готье и С. Хэмфрис.

Фундаментальной работой отныне является: Pritchett 1979. Ее можно дополнить: Anderson 1970. Среди старых работ самой полезной остается: Kromayer, Veith 1928.

Я предлагаю раз и навсегда отказаться от перевода «равные», который неточно передает греческое homoioi. Геродот, а затем Фукидид, обыгрывали значения (обычное и институциональное) этого слова. См.: Loraux 1977: 107.

Détienne 1965. Среди попыток восстановить это отдаленное прошлое наиболее плодотворной, на мой взгляд, была книга иногда излишне смелая, но, в конечном счете, гениальная: Jeanmaire 1939.

П. Бриан (Briant 1973: 279—350) показал несостоятельность теории, которой я сам следовал в 1968 г. и согласно которой собрание воинов было фундаментальным, политическим и юридическим институтом в Македонском царстве.

Ср.: Mossé 1953; Mossé 1963; Mossé 1964а; Mossé Rôle politique.

Ср.: Pélékidis 1962: 48.

Фукидид. I. 105; II. 13. Во втором тексте историк ясно показывает, что он считает и presbytatoi, и neotatoi гоплитами, относя к одной группе с ними метеков, служивших гоплитами. Описанный в первом тексте эпизод войны с Мегарами подробно прокомментирован Лисием (Лисий. Надгробное слово. 49—53). Акцент, который он делает на возраст воинов, позволяет считать, что они были гоплитами из-за чрезвычайных обстоятельств. Ср.: Loraux 19816: 136.

Это следует из текста «Афинской политии» (Аристотель. Афинская полития. 53. 4). Другие тексты, относящиеся к этим эпонимам, — это, прежде всего, Etym. Magn. (который следует Etym. Gen.), s.v. Eponymoi; Суда. Ibid. См. также схолии к Демосфену (XXI. 83), который сообщает об арбитрах, избираемых из тех, кому пошел шестидесятый год; «шестьдесят» соответствует справедливому исправлению Э. Коха (Koch 1894: 16) слова «пятьдесят». Ср.: Pélékidis 1962: 100, примеч. 1, 2.

Во всяком случае не следует их смешивать с сотней героев, из числа которых Клисфен выбрал десять эпонимов фил, как это делает Пелекидис (Pélékidis. 1962).

Ср.: Habicht 19616: 143—146. Комментируя посвящение 333/332 г. до н. э., открытое у Помпейона и поставленное эфебами из филы Эантиды, Хр. Хабихт (Habicht Ch.) показывает, что герой Муних, под покровительством которого эфебы одержали победу, может быть лишь героем-эпонимом призывного класса эфебов. Мне кажется, что, следуя за ним, можно идентифицировать и второго героя. Отмечу, что Муних не был эпонимом дема или филы, но в его честь был назван месяц и один из праздников аттического календаря. Другой персонаж, Панопс, определяется как таковой традицией, которой следуют Фотий и Гесихий (s.v. Panops). Этот герой нам известен очень плохо: его упоминал лишь Платон (Платон. Лисид. 203а). Ликург (fr. 3 Durrbach), однако, замечает, что «другие греки» называли панопсиями праздник, соответствовавший четвертому месяцу аттического календаря и называемый афинянами пианепсиями. В этих условиях, пожалуй, весьма соблазнительно идентифицировать двенадцать из сорока двух героев-эпонимов с более или менее искусственными героями двенадцати аттических месяцев. Я не решаюсь настаивать на этом предположении, поскольку возможна и другая интерпретация. А. Жанмэр (Jeanmaire H.) подчеркнул инициационный характер праздников, приходивших на мунихий и пианепсий, и связал этот факт с «эфебовской» инициацией: Jeanmaire 1939: 244—245.

Ср.: Pélékidis 1962: 87.

Meiggs, Lewis 1969, также как и М. Джеймсон (Jameson M.H.), «изобретатель» этого документа (Jameson 1963: 399—400), считают, что он напрямую отражает ситуацию в Афинах 480 г. до н. э. Мое мнение совершенно иное; оно основывается на замечаниях: Robert. Bulletin 1961: 320 и Robert. Bulletin 1962: 135-143. Каковы бы ни были высказанные против них возражения, касающиеся деталей, исследования П. Амандри (Amandry 19616) и Хр. Хабихта (Habicht 1961а) представляются мне неопровержимыми в главном.

Как это делает ван Эффентерра (Effenterre 1976: 11), в статье, которая, впрочем, убедила меня в том, что я ошибался в некоторых существенных вопросах.

Они собраны: Koch 1894; Toepffer 1895; Effenterre 1976. В основном речь идет об определениях, даваемых лексикографами. Текст Эсхина (Эсхин. Против Тимарха. 103) не доказывает, как я думал, что в lexiarchikon grammateion были записаны только владельцы клеров.

IG 12, 79, 11, 5—7. Традиционное чтение этого текста было изменено Меритом (Meritt 1962: 26), за которым частично последовал Эффентерра (Effenterre 1976: 11).

Loraux 19816: 32—37, основываясь на основополагающих трудах Д. Брэдина (Bradeen 1964; 1967; 1969; а также Agora. XVII).

Agora. XVII. № 23: hopl[itai].

См. об этом гл. «Сырое, греческий ребенок и вареное». В том, что касается ваз, это будет также показано в работе, которую сейчас готовит Ф. Лиссарраг (Lissarrague F.) книга Φ. Лиссаррага «L'autre guerrier» вышла в 1990 г. (Примеч. пер.)

Это показывает IG 12, 79.

IG 12, 948. Другие примеры, также касающиеся пограничных поселков, см.: Bradeen 1969: 150.

Фукидид. IV. 101. 2. Ср. доказательства: Loraux 19816: 34.

Тексты собраны: Lammert 1919. Еще Демосфен (Демосфен. XIII. 167. 4) упоминал о воинах «вне списка».

О роли этого памятника как центра гражданской жизни см.: Lévêque, Vidal-Naquet 1983: 72; о дате см. ниже: «Дельфийская загадка, или О марафонском постаменте».

См. необходимые уточнения: Loraux 19816: 23.

Ср. также ограниченное место (замкнутое поле) мифического сражения между Нестором и Эвриталием у Ариета Тегейского, FGrH 316 F 1. См. комментарий текста Геродота: Garlan 19746: 20-22.

См.: Garlan 19746: 106-108.

Ср.: Loraux 19816: 152-153.

Тексты воспроизведены и прокомментированы: Meiggs, Lewis 1969; здесь же можно найти библиографию, главная статья: Amandiy 1960. Ср. ниже: «Дельфийская загадка, или О марафонском постаменте».

Мне кажется, что ее лучшая реконструкция дана: Pritchett 1960; дополнения с точки зрения топографии см.: Pritchett 1965а. Ср. также анализ: Labarbe 1957: 162—172. О связанной с Марафоном традиции см. также: Loraux 19736.

Аристофан. Осы. 1081-1083. О вооружении гоплитов при Марафоне, достаточно хорошо засвидетельствованном стелой гоплита Аристиона, см.: Pritchett 1960: 172—174.

Откуда пословичное выражение choris hippeis, сохраненное Судой; ср.: Pritchett 1960: 170-172.

Павсаний. I. 32. 3; VII. 15. 7. Ср.: Welwei 1974: 22-35; 41.

Об этом приоритете правого, который до Эпаминонда практически не знал исключений в наземных сражениях, см. выше: «Эпаминонд-пифагореец, или Проблема правого и левого фланга».

Ср.: Habicht 1961а: 20.

См. обсуждение и подтверждение этих цифр: Labarbe 1957: 162-168.

См. об обеих концепциях: Goossens 1962: 556-559; Mossé 1962: 251-253.

См., например: Аристотель. Политика. V. 1303а. 9—10, где упадок Афин объясняется гибелью gnorimoi, составлявших еще в эпоху Пелопоннесской войны корпус гоплитов. См.: Он же. Афинская полития. XVI. 1. Другие ссылки на источники см.: Spahn 1977: 7-14.

Геродот. IX. 28—29. Что касается легковооруженных, текст Геродота весьма двусмысленен и труден для интерпретации. Я присоединяюсь к комментарию Лабарба (Labarbe 1957: 190), который полагает, что афиняне, в противоположность большинству остальных греков, не выставили легковооруженных воинов.

Основные ссылки см. выше: «Эпаминонд-пифагореец, или Проблема правого и левого фланга».

Ср.: Фукидид. I. 71, где новаторство, techne, и Афины напрямую отождествляются. В данном случае мы имеем дело с речью, имеющей вполне прагматические цели; напротив, в надгробной речи о том, что относится к techne, умалчивается.

Сохранялись, однако, различия между этими гоплитами и гоплитами из реестра. Гарпократион (s.v. thetes kai thetikon) приводит фрагмент Антифона («он предлагает сделать всех фетов гоплитами»), однако нам неизвестно, ни кто был субъектом фразы, ни что именно имел в виду этот текст. В любом случае во время Пелопоннесской войны это было еще недавним событием, поскольку оно обсуждается в «Сотрапезниках» Аристофана, процитированных здесь же.

Ср.: Аристофан. Ахарняне. 502—508, и комментарий: Taillardat 1965: 391—393.

Ср.: Фукидид. II. 13.

Речь идет, вне всякого сомнения, о гражданах союзных полисов, которые присутствовали в Афинах. Это предположил M. Клерк (Clerc 1891: 43) и доказал Готье (Gauthier 1971: 51—52). О метеках и гоплитской службе см. теперь: Whitehead 1977: 82—86.

См.: Ксенофонт. Греческая история. I. 6. 24; надпись: IG IP, 1951 — является не списком погибших в сражении при Аргинусах, как раньше считалось и как я писал, а морским каталогом. Ср.: Garlan 1972.

Ликург (Ликург. Против Леократа. 41) говорил о включении в армию рабов и иностранцев и сожалел об этом: первые были освобождены, некоторые из вторых получили права гражданства, в то время как граждане, наказанные атимией (гражданская смерть), были реабилитированы. Об этом эпизоде см. фрагмент Г. Гиперида (fr. 27—29. Jensen).

Ср.: Plassart 1913.

В 424 г. до н. э. и ранее до этого времени в Афинах никогда не было обученных легковооруженных воинов (Фукидид. IV. 94).

Во время Сицилийской экспедиции пращники были родосцами, часть лучников — критянами, а легковооруженные воины — мегарцами (Фукидид. VI. 43).

В Сицилию афиняне привезли всего тридцать всадников. Основным трудом по развитию афинской конницы остается книга: Martin 1886; ср. также: Anderson 1961: 140— 154; Anderson 1970.

Появлялись специалисты по «военным делам», вроде софистов Евтидема и Дионисодора, которые служили персонажами диалогов Ксенофонта и Платона.

Ограничусь отсылкой к: Parke 1934; Aymard 1959.

См.: Garlan 19746: 156-159.

Показательно, что Сократ как раз называл гоплитский бой (hoplitikon), отмечая, что он составлял лишь часть военного искусства (Платон. Лахет. 191 d).

Именно таково было поведение самого Сократа при Делии, как раз рядом с Лахетом (Платон. Пир. 221а—b).

Платон. Лахет. 190е— 191с. За этим диалогом, очевидно, стоит ссылка на Геродота, как в том, что касается скифов (там же. IV. 120—127), так и в том, что касается спартанского идеала (там же. VII. 104; IX. 71): об этих текстах см.: Hartog 1980: 70; Loraux 1977.

См. ниже: «Платоновский миф в диалоге "Политик"».

Ср. ниже: «Афины и Атлантида».

Об этом тексте см. выше: «Эпаминонд-пифагореец, или Проблема правого и левого фланга», а также: Schuhl 19496.

Wilamowitz 1893: 193-194; об этой дискуссии см.: Pélékidis 1962: 7-17.

См.: Robert 1939: 306.

См. об этом: «Черный охотник и происхождение афинской эфебии» (с литературой).

Эсхин. О посольстве. 167. Эсхин служил периполом, т. е. в аттических пограничных фортах.

Ср.: Robert 1939: 296—307. Последующая библиография дана: Pélékidis 1962: 1 ΙΟΙ 13; см. также ниже: «Черный охотник и происхождение афинской эфебии», с. 135, примеч. 1.

Jeanmaire 1939: 308; ср. также: Merkelbach 1972. О святилище см.: Bousquet 1964: 664.

Кроме книги А. Жанмэра, здесь следует упомянуть фундаментальный труд: Roussel 1951.

Демосфен. О посольстве. 303. Для информации обо всех этих документах, являющихся продуктом историографии IV в. до н. э., я опять отсылаю к: Habicht 1961а.

Тем не менее эфебы обучались не только «сражаться как гоплиты, но также стрелять из лука, бросать дротики, управлять катапультой» (Аристотель. Афинская полития. 42. 3). Нововведения конца V и IV в. до н. э., следовательно, отразились на прохождении службы эфебами.

Другая категория афинян, которым государство предоставляло оружие, — сироты павших на войне (ср.: Платон. Менексен. 248e-249d). В работе: Mathieu 1937 -несколько преувеличено значение этого института для формирования эфебии IV в. до н. э. Новый документ был опубликован Р. Страудом (Stroud 1971); ср.: Loraux 1980: 61—64.

См.: Roussel 1921.

Смысл этого выражения был прояснен: Labarbe 1957: 61—73.

Этот параллелизм вполне устоялся в IV в. до н. э. (см., например: Исей. II. 14): приемный сын объясняет, каким образом его приемный отец придал ему легальный статус, введя его в свой дем, свою фратрию и свой оргеон: «Он ввел меня в свою фратрию в присутствии этих людей и вписал меня в свой дем и в свое братство (в свои оргеоны)».

Фундаментальным трудом отныне является: Roussel 1976: 93—157. Кроме того, основная предыдущая библиография содержится в: Rolley 1965. Показав, что ничто не позволяет возводить гражданскую фратрию к возможной предгражданской, Д. Руссель укрепил меня в скептицизме, который я уже питал по отношению к теориям наподобие теории Гвардуччи (Guarducci 1937—1938).

Ср.: Andrewes 1961а.

IG II2, 1237; Демотиониды были фратрией, располагавшейся в деме Деселия; см.: Roussel 1976: 141—147, который, однако, не касается поднятой здесь проблемы.

Sylloge3, 921, 26—28. Э. Эндрюс попытался показать, опираясь на заслуживающие внимания аргументы, что эта diadikasia была, в некотором роде, исключительной и что данная процедура отнюдь не была характерной для всех фратрий и даже не была правилом в той, о которой говорит надпись: Andrewes 1961а: 3.

Ср.: Labarbe 1953.

Гезихий s.v. Oinisteria; Поллукс. VI. 22; Фотий. Лексикон s.v. Oinisteria. Oinisteria, вероятно, праздновались во время Апатурий (ср.: Deubner 1932: 233, впрочем, ср. сомнения: Pélékidis 1962: 63-64).

Для участников праздника Апатурий характерны бритые головы (Ксенофонт. Греческая история. I. 7. 8), но значение этого свидетельства не вполне ясно.

Etym. Magn. s.v. Apatouria.

Гомер. Илиада. I. 362—363. Ср.: Andrewes 19616, который считает фратрию порождением аристократического государства IX и VIII вв. до н. э.

Основной источник — это Гелланик (FGrH 323а F 23). Все известные мне источники процитированы ниже, «Черный охотник и происхождение афинской эфебии», примеч. 14, с. 139.

См. присягу эфебов в: Pélékidis 1962: 113, 119-120, с пер. Г. До (Daux G.).

Reinmuth 1971: 224, 228; Pélékidis 1962: 271.

Я не могу закончить эти страницы, не напомнив, с какой твердостью Макс Вебер (Weber M.) определял греческий полис в противоположность средневековому городу как ассоциацию воинов (Weber 1966: 196—226). Что бы ни говорил Д. Руссель (Roussel 1976: 123, 131, примеч. 2), я отнюдь не полагал, ссылаясь на М. Вебера, что «полис был прежде всего военным учреждением людей, организованных для ведения войны».

Значительно переработанный текст исследования, появившегося в: Annales E.S.C. 1968. 23. Р. 947-964; (англ. пер.: Vidal-Naquet P. The Black Hunter and the Origin of the Athenian Ephebeia // Proceedings of the Cambridge Philological Society. 1968. 194. P. 49-64. Я учел многочисленные наблюдения, которые были сделаны, среди других, О. Пикаром (Picard О.), а также критические замечания в: Maxwell-Stuart. 1970.

Об этой дискуссии см.: Wilamowitz 1893/1: 193-194; Robert 1939: 297-307 (с официальным текстом присяги эфебов); Jeanmaire 1939; Pélékidis 1962 (с полной библиографией); Marrou 1965: 163-168, 521-522; 539-544. Основанное на надписях доказательство того факта, что эфебия существовала в 361 г. до н. э., т. е. задолго до того, как Ликург стал играть решающую роль в политической жизни Афин, принадлежит: Reinmuth 1971: 123—138. Правда, дата надписи, на которую опирался Рейнмут, была поставлена под вопрос Митчелом (Mitchel 1975), но М. Мицос (Mitsos M.), открывший надпись, успешно защитил свою точку зрения (ср.: Robert. Bulletin 1976: 194). Φ. Готье привел решающие аргументы, прокомментировав до того не использовавшееся свидетельство «Доходов» Ксенофонта (Ксенофонт. Доходы. IV. 51—52), которое доказывает как то, что эфебия существовала до Ликурга (трактат относится к 355 г.), так и то, что до его времени она не была службой, обязательной для всех молодых граждан (Gauthier 1976: 190—195).

Roussel 1921: 459, комментируя «Афинскую политик»» (Аристотель. Афинская полития. 42. 5).

Эсхин. О посольстве. 167.

Платон. Законы. VI. 760b. См. об этом ниже: «Платоновский миф в диалоге "Политик"».

О периполах в греческом мире в общем см.: Robert 1940—1965: 283—292. К этому можно добавить два новых свидетельства, происходящих из Акарнании и Эпира, ср.: Robert 1973: 229, 260.

Так, Ксенофонт (Ксенофонт. Доходы. IV. 52) использовал глагол πελταζειν вместо οπλιτευειν: пелта представляла собой легкий щит (ср.: Gauthier 1976: 192—193).

Всякое участие юношей в военных действиях было исключением и потому всегда упоминалось, как, например, в одном эпизоде Мегарской войны, где neotatoi участвовали рядом с presbytatoi (ср.: Фукидид. I. 105. 4; Лисий. Надгробная речь. 50—53 с замечаниями: Loraux 19816: 136).

Эсхин. О посольстве. 168.

Фукидид. IV. 67-68; 8. 92. 2; Лисий. Против Агората. 7; Sylloge3, 108 (Meiggs, Lewis 1969: 85). Противоречия в деталях между этими текстами в данном случае не представляют для нас интереса.

Ср.: Inscr. Cret. I. IX (Drepos). 1. 126—127, ο ούρεύω, «служить в качестве молодого воина в пограничных крепостях» ср.: Effenterre 1948а. О четком и официальном разграничении территории двух полисов (Аргоса и Спарты) и разделяющей их пограничной зоны, см.: Фукидид. V. 41. 2 (Bengtson 1962: 192).

Текст ясно противопоставляет сражение и тайные интриги. Ниже я скажу подробнее о значении этого противопоставления.

Labarbe 1953. О смысле выражения επι διετες ήβήσαι, см.: Labarbe 1957: 67—75; Pélékidis 1962: 51-60.

Sylloge3. 921.27-28.

Вот список, наверняка неполный, «источников», если можно так выразиться, которые нам сообщают об этом мифе: Гелланик — FGrH 4 F 125 (323а 23); Эфор — FGrH 70 F 22 = Гарпократион, s.v. Apatouria; Конон — FGrH 26 F 39; Страбон. IX. 393; Фронтин. Strateg. 2. 5. 41; Полиен. Strateg. I. 19; Юстин. II. 6. 16-21; Павсаний. II. 18. 8-9; IX. 5. 16; Евсевий. Хроника. 56 Schoene; Ioan. Antioch. — FHG IV 539, 19; Прокл. Комментарии к «Тимею». 27е. 88. II Diehl; Nonn. Dion. XXVII. 301-308; Apostol. Paroem. gr. III. p. 294 Leutsch; Psell. De Act. nomin.: in Migne. PG, 122, p. 1018; Tzetz. Comm ad. Aristoph. Gren. 798; Lycoph. 776; Etym. Magn. s. w. Apatouria, Koureotis; Lex. Seguier: Bekker, Anecd. gr. I, p. 416-417; Schol. Ael. Aristid. III, p. Ill Dindorf; Schol. Aristoph. Acharn. 146, Pax, 89; Суда, p. 265, 350, 451, 458 Adler; Georg. Syncel: FHG IV 359. Тексты были недавно собраны и прокомментированы в: Fernandez Nieto 1975/2: 15—20.

Ср.: Robert 1960: 304-305.

Sylloge3. 485, — с очень вероятным восстановлением.

Плутарх. Застольные беседы. 692с; Суда, s.v. Mêlas. Р. 350 Adler.

Здесь присутствует нечто большее, чем просто этимологическая игра слов. Как показала П. Шмитт (Schmitt 1977), по свидетельству Павсания (Павсаний. II. 33. 7) на острове Сферия, у побережья Трезены, существовал храм Афины Апатурии, игравший важную роль в инициации девушек. Apate, которой приписывалось его основание, был союз Посейдона и Этры, матери Тесея.

Usener 1898: 365—369. Он следовал одному предположению Э. Мааса (Maas 1889); ср. также: Usener 1904: 301—313.

Farnell 19096: 130—131; 134—136, толкование Нильсона, близкое описанному; Cook 1914-1940/1: 689; Rose 1931: 131-133.

Jeanmaire 1939: 382-383. Ср. также: Garlan 1972: 15-17.

Плутарх. Греческие вопросы. 13. 294b—с.

Источники: Will 1955: 381-383.

Brelich 1961: 56—59. Замечания M. Делькур (Delcourt 1965: 18), изначально неудовлетворительны, поскольку основываются на неточных данных.

Gernet 1936; см.: Schnapp-Gourbeillon 1981: 104-131; Lissarrague 1980.

Мелантей, сьш Долия: Гомер. Одиссея. XVII. 212; XXII. 159; Меланто, дочь Долия: там же. XVIII. 322. Но сам Долий, старый слуга Лаэрта, — персонаж симпатичный (ср.: Гомер. Одиссея. XXIV. 222. 387. 397 сл.).

Это положение было подвергнуто сомнению в: Maxwell-Stuart. 1970: 113—115. Автор попытался уменьшить важность свидетельства Филострата (Филострат. Жизнь софистов. II. 550), согласно которому эфебы носили черные хламиды в собраниях и публичных процессиях. Однако его предположение неудачно, поскольку, хотя ему и известна решающая, на мой взгляд, статья П. Русселя, процитированная в следующем примечании, Максвелл-Стюарт (Maxwell-Stuart P. G.) продолжает считать, что надпись IG П2, 1132, которая воздает честь Героду Аттику за его щедрость, имеет в виду его отца, Клавдия Аттика, обет которого Герод якобы исполнил. На самом деле в этом тексте идет речь о «забвении своего отца сыном Эгея», λήθην πάτρος Αίγείδεω, т. е. о Тезее. С другой стороны, ничто не позволяет доказать, что эта надпись намекает на Элевсинские мистерии. Напротив, я учитываю два важных замечания моего критика и убираю из моего «черного» досье текст Ксенофонта (Ксенофонт. Греческая история. I. 7. 8), неправильно истолкованный мною, и свидетельства вазописи, которые я ошибочно использовал.

Платон. Законы. I. 633b, и очень важные схолии, которые сопровождают этот текст; Гераклид в FGrH II F210; Плутарх. Ликург. 28. Некий Дамател был главой «криптии», т. е. подразделения, предназначенного для засад, в Спарте III в., при Клеомене (Плутарх. Клеомен. 28).

Koechly 1835; Wachsmuth 1844/1: 462; Wachsmuth 1844/2: 304. Забавно сопоставить с этими военными толкованиями либеральную и немного «луи-филипповскую» интерпретацию «отца Республики» (Wallon 1850). В его глазах криптия была в основном полицейским институтом.

Плутарх. Ликург. 28. 7. См. защиту серьезности этой традиции в: Finley 1968а: 147.

Разумеется, я говорю здесь об уровне представлений. Как подчеркивает Н. Лоро (Loraux. 1977), социальная практика спартанской гоплитии была более сложной.

Ср.: Lévi-Strauss 1966; Lévi-Strauss 1964; Yalman 1967. Ср. Также: Jaulin 1967: 40-119; 141—171, вполне удовлетворительный отчет об «инициации» его автора одним племенем в Чаде. О другом типе противопоставления между «голым» и «вооруженным» воином см.: Dumézil 1968: 63—65.

Gennep 1909. По поводу понятия логической инверсии следует обратиться ко всему творчеству К. Леви-Стросса. О его роли в мифологической логике и иногда псевдо-истории у греков, см.: Pembroke 1967.

Об Осхофориях см.: Mommsen 1898а: 36; 278-282; Loeff 1915; Deubner 1932: 142— 146; Severyns 1938: 243-254; Jeanmaire 1939: 346-347, 524, 588; FGrH ΙΙΙb I. P. 285-304; ΙΙΙb II. P. 193-222; Faure 1965: 170-172.

Ф. Якоби в своем комментарии к фрагментам 14—16 Филохора (FGrH ΙΙΙb. 1 suppl. P. 286—289) собрал все литературные и лексикографические источники. Единственный существенный эпиграфический документ — большая надпись 363 г. до н. э., содержащая текст договора между двумя подразделениями genos саламиниев, которая была опубликована с подробными комментариями: Ferguson 1938. Ср.: Sokolowski 1962.

Ср. процитированную выше надпись. Тот же genos выставлял также «дейпнофоров», «носителей трапезы», которые кормили юношей-«затворников» во время церемоний в Фалере. Ср. также: Nilsson 1938.

FGrH ΙΙΙb. II P. 200—203. Святилище Афины Скирас само по себе определяется как εξω της· πόλεως, «загородное» (Etym. Magn. 717, 28).

Это слово означает собственно «двое детей, оба родителя которых живы», но под влиянием слова thallos, «молодая ветвь», и церемоний, подобных Осхофориям, amphithales эволюционировало к значению «носители ветвей». Ср.: Robert 1940.

Ср.: Плутарх. Тесей. 23, который цитирует аттидографа Демона; Прокл. Хрестоматия. 88—91 (в: Фотий. Библиотека. 239).

Ср. также: Аристофан. Лягушки. 204. Эти факты остались незамеченными.

Прокл. Хрестоматия, 91—92: «Хор следовал за юношами / процессией с двумя мальчиками, переодетыми девочками, / и пел (осхофорийские) мелодии. Эфебы из каждой филы соревновались между собой в беге». Ср. также: Schol. Nicandr. Alexipharm. 109а. 69—70 Gaymonat. Упомянутая выше надпись, кажется, имеет в виду именно это состязание (hamillos) в стк. 61—62: «Два подразделения рода (genos) приносят по очереди подготовительное к состязанию жертвоприношение». Литературная традиция безнадежно запутана. Источники, как кажется, смешивают даже имена четырех праздников: Осхофории, Скиры, Скирофории и Фесмофории. Первый и четвертый праздновались в месяц пианепсий (Фесмофории праздновались женщинами). Но как обстоит дело со Скирами? Аристодем (FGrH 383 F 9, процитирован Афинеем. ΙΙ. 495е), беотийский автор конца эллинистической эпохи, приписывает празднику Скир, связанному, как и Осхофории, с Афиной Скирас, состязание в беге эфебов, который мы отнесли вслед за Проклом к Осхофориям. Если Скиры, как это говорит другой текст (Схолии к Аристофану. Женщины в народном собрании. 18), праздновались двенадцатого числа месяца скирофорий, т. е. в июне, невозможно представить себе бегунов, несущих лозы винограда со зрелыми гроздями, как то говорят источники! Поэтому я не могу согласиться с Ф. Якоби, когда он пишет (FGrH ΙΙΙb, I. 302): «Наша традиция совершенно ясна: процессия засвидетельствована для Осхофорий, состязание в беге — для Скирофорий» (или Скир) и проясняет эту традицию, провозглашая весь пассаж Прокла интерполированным. Существование в Спарте ритуального состязания в беге, очень близкого к тому, что описывают наши тексты, которое было связано с праздником фратрий и участники которого также несли гроздья винограда, является еще одним аргументом в пользу защищаемой здесь интерпретации. О Скирах см.: Dow, Healey 1965: 16—17, 33, 39—41, 44. Эту книгу, однако, следует использовать с осторожностью, как показали: Robert. Bulletin, 1963. 217, и процитированные выше авторы, особенно Ж. Пуйу и Ж. Ру (Roux G).

Аристодем. Указ. соч.; Прокл. Указ. соч.; Плутарх. Тесей. 22.

Ср.: Willetts 1955: 11-14.

Inscr. Cret. I, XVI (Лато), 5, 21.

«На Крите эфебов называют apodromoi, поскольку они еще не участвуют в коллективных состязаниях в беге» (Евстафий. Комментарии к «Илиаде». 1952—1958). Ср.: Willetts 1955.

Источники собраны: Harrison 1962: 234.

Ср.: Jeanmaire 1939: 354—355; Delcourt 1958: 5—27, где собраны многочисленные примеры; см. также: Bettelheim 1972: 132—148.

Схолии к Еврипиду. Алкеста. 489.

Плутарх. Тесей. 23. 3; Прокл. Хрестоматия. 89. Следует напомнить, что некоторые праздники, как Pannychis Панафиней, были одновременно ночными и праздниками юношей (Еврипид. Гераклиды. 780—783); ср. также ритуал, упомянутый Геродотом (Геродот. III. 48) и изученный: Schmitt 1979: 226-227.

Ср.: Inscr. Cret. I, IX (Дрер), 1, 11-12, 99-100, XIX (Малла), 1, 18, с комментариями M. Гвардуччи (р. 87); см.: Schwyzer 1928; Effenterre 1937.

Ср.: Антонин Либерал. Метаморфозы. 17, с комментариями M. Папатомопулоса, в издании PUF., см.: Willetts 1962: 175-178.

FGrH 70 F 149, из: Страбон. 10. 483.

Фундаментальным трудом по охоте в классической Греции остается: Manns 1888— 1890. Обобщение: Aymard 1951 также содержит некоторую информацию о греческом мире. Ср. также: Brelich 1958. Когда я впервые публиковал эти страницы, мне была неизвестна статья Kerenyi 1952, которая ставит некоторые проблемы, близкие к обсуждаемым здесь. Защищенная в декабре 1973 г. диссертация (Schnapp 1973а) позволила подойти к проблеме с новой точки зрения. Ср. его статью: Schnapp 1979, а также: Brelich 1969: 198-199, и яркую статью: Pieket 1969.

В знаменитой дискуссии о доблестях гоплита и лучника (Еврипид. Гераклиды. 153— 158) лучник подвергается осуждению как охотник на диких зверей.

Ср.: Chantraine 19566: 64—65, который опирается на: Coste-Messeliére 1936: 130—152.

Антонин Либерал. Метаморфозы. 12.

Гомер. Илиада. XI. 670—762, текст, решающий комментарий которого дан в: Bravo 1980.

Оппиан. Об охоте. II. 28—29. Орион первоначально также был истребителем диких зверей, вооруженным бронзовой палицей; ср.: Гомер. Одиссея. II. 572 сл.; первым охотником, «ставившим западни против зверей» был, согласно Плутарху (Плутарх. De amor. 757b), Аристей.

Fr. 530 Nauck; Феогнид. 1291-1294; fr. 73, 2; 76, 5, 20 Merkelbach-West; Аполлодор. III. 9. 2; Элиан. Пестрые рассказы. XIII. 1; Ксенофонт. Об охоте. I. 7; Павсаний. V. 19. 2. Литературные источники об Аталанте см., например, в диссертации: Immerwahr 1855. Эссе: Bowra 1950, хотя и посвящено в основном стихотворению Свинборна (Swinburne), будит мысль. Фундаментальной статьей отныне является: Arrigoni 1977, ср. также: Détienne 19776: 82—88, 99—102, 105—110. Об эпизоде, связанном с яблоками, см.: Trumpf 1960: 20.

«Мужчина-ребенок», говорил Эсхил (Эсхил. Семеро против Фив. 533); само имя означает «с девичьим лицом».

Аполлодор. III. 9. 2; Овидий. Метаморфозы. 10. 560-607; Mythogr. Vat. I. 39 Mai; Гигин. Басни. 185; Сервий. Комментарии к «Энеиде». III. 113. Имя супруга Аталанты варьируется в разных источниках.

Этот тип мифологического персонажа должен быть сопоставлен со всеми теми, кто выражает отказ от инициации. Этот предмет исследования еще не изучался.

В «Филоктете» я попытался показать, используя собранные здесь данные, что можно предложить «эфебовское» толкование «Филоктета» Софокла.

Ксенофонт во всей той части своих трудов, которая посвящена войне и охоте, прекрасно отражал эту эволюцию. Когда он рекомендовал юношам и взрослым охоту как эффективный способ подготовки к войне, Ксенофонт полемизировал с гоплитской традицией. Весь этот полемический аспект, как кажется, остался практически незамеченным.

Только в этой мере я готов принять замечания Плекета (Pieket 1969: 294) об эфебе как будущем гоплите. О присяге эфебов как гоплитской присяге, см.: Siewert 1977.

Ср., например: Dumézil 1958: 57-58.

Ср.: Dumézil 1942: 37; Dumézil 1956: 23; ср. также: Vian. Fonction guerrière. Что касается Рима, то несколько работ Ж.-П. Мореля (Morel J.-Р.) дали много нового относительно положения Juventus внутри системы возрастных классов см.: Morel 1964; Morel 1969а; Morel 19696; Morel 1976.

Первоначальная версия была опубликована в: Goff J. le, Nora P. Faire de l'histoire. (1974. Vol. III. P. 137-168. При переводе этого текста на английский язык Р. Гордон (Gordon R.) сделал мне очень ценные замечания.

Lafitau 1724. Цитируется по второму изданию, в четырех томах, duodecimo. Книга была переведена на голландский в 1751 г., на немецкий - в 1752 г. и, в конце концов, на английский в 1974 г.

См., в особенности: Kaspar 1943, а также авторов, цитируемых им, среди которых следует отметить: Gennep 1913. Некоторую дополнительную информацию можно найти в: Duchet 1971: 14, 15, 72, 99, 101, 105. Ср. также: Lemay 1976 и Pembroke 1979: 277-279.

Lafitau 1724/1: «Объяснение гравюр и рисунков первого тома». Для детального комментария с использованием важной библиографии см.: Certeau 1980.

Трудно сказать, действительно ли бородатая фигура снизу от Марии — это пророк, или, что более вероятно, Вечный Отец, обращающийся к Адаму и Еве. Лафито никак это не комментирует. (Ирокезская «черепаха» была эмблемой одного из трех ирокезских кланов, «черепахи», другие — кланы «волка» и «медведя». — Примеч. пер.)

Acosta 1954: 34. Французский перевод 1598 г. смягчает оригинал.

Ср.: Poliakov 1971: 125.

См., например, дискуссии в: Garaudy 1969; Godelier 1969; Vidal-Naquet 1964; Sofri 1969; Andersonl974: 397-431, а теперь: Dunn 1982.

Нужно отметить своеобразный манифест, изданный в: Marett 1908. В нем приняли участие пять историков и филологов-классиков: Артур Эванс (Evans Α.), Гилберт Меррей (Murray G.), Φ. Б. Джевонс (Jevons F. B.), Дж. Майрс (Myers J.), У. Уорд-Фоулер (Warde-Fowler W.), а также антрополог-историк Эндрю Лэнг. Этот манифест подвел итог работе целого поколения.

См.: Gaidoz 1884—1885: 97—99. Об этом и некоторых других изменениях см.: Détienne 19796: 72-77.

Tylor 1871/1: 7. Главы третья и четвертая посвящены «пережиткам в культуре». О Тайлоре и его современниках см.: Mercier 1971: 50—79. Некоторые сведения о тайлоровской концепции «пережитка» могут быть найдены в: Hodgen 1936: 36—66, и, особенно: Burrow 1966: 228-259.

Lang 1896/2: 255—258. Следует отметить, что здесь отдается должное Лафито: «(Он) был, возможно, первым автором, который объяснил определенные черты греческих и других древних мифов и ритуалов как пережитки тотемизма» (Lang 1896/1: 73). Современный критический взгляд см.: Détienne 1977b: 231—233.

Ср.: Leach 1980: 109.

См.: Lévi-Strauss 1971: 559— 661, книга написана с этой точки зрения.

Ср. об одной легенде не из Бретани, а из Пуату: Le Goff, Le Roy Ladurie 1971: 587— 622.

Leach 1961: 125. О ван Геннепе и обрядах перехода см.: Belmont 1974: 69—81.

В статье Маргаридо (Margarido 1971) было продемонстрировано, что в ритуалах инициации одно и то же место может быть иногда миром дикости, иногда — цивилизованным миром. В самом деле, функцией ритуала инициации является очеловечивание как возрастных классов, так и «дикого» мира.

См.: Berard 1970 и дискуссию, вызванную этой книгой, в сборнике Société et Colonisation eubeennes (особенно замечания Оберсона (Auberson Р.), Меле (Mele Α.), Мартена и Лепора (Lepore Ε.)). Я считаю, что Берар ответил на все их возражения (Berard 1978). См. также: Snodgrass 1977.

Berard 1970: 50. Подобным образом в Марафоне взрослые мужчины - афинские граждане были кремированы, а тела платейцев и афинских рабов, которые вместе с афинянами, но не в одном строю с ними, были погребены, ср.: Kurtz, Boardman 1971: 246 и выводы: Loraux 1978а: 810.

Археологи часто пренебрегают погребениями детей и подростков, потому что их тела лежат чуть ли не на поверхности земли, однако они тщательно вскрывают захоронения младенцев (их тела лежат в амфорах) и взрослых (погребальные урны). Но ведь кто-то же должен был умирать между вторым и восемнадцатым годом жизни! Ср.: Berard 1970: 52.

См.: Labarbe 1953; Vernant 1974; см. также: «Традиция афинской гоплитии» и «Черный охотник и происхождение афинской эфебии».

Особое значение имеют: Jeanmaire 1913; Jeanmaire 1939; Nilsson 1912; Roussel 1951; Roussel 1941; Thomson 1941; см. также работы самого Брелиха: (Brelich 1961; Brelich Initiation). По поводу работы Брелиха (Brelich 1969) так же, как по поводу более ранних работ Нильсона, Джейн Харрисон, Жанмэр и др., см.: Calame 1971; Sourvinou-Inwood 1971б. См. выше: «Традиция афинской гоплитии».

Vernant 1974; о замужестве см.: Calame. 1977/1: 239-240; Schmitt 1977.

См.: Roussel 1941: 163-165; Maxwell-Stewart. 1970: 113-116; См. выше: «Черный охотник и происхождение афинской эфебии».

См.: Vidal-Naquet 1971: 175—176, где содержится обзор более ранних дискуссий.

Существует обширная литература по этому поводу, но следует особо отметить: Gernet, Boulanger 1932: 39-^0; Jeanmaire 1939: 442; Delcourt 1958; Vernant 1974; См. выше: «Черный охотник и происхождение афинской эфебии».

См.: Brelich 1961, а также Ellinger 1978 (исследование одной особенно радикальной формы мифа о военных уловках или стратегемах).

См.: Lloyd 1966.

См.: Dumézil 1968: 63-65; Le Goff, Vidal-Naquet 1979: 273-275. В греческом мире, как и в мире средневековом, были «луки с плюсом» и «луки с минусом»... Лук, который натягивает Одиссей в финале «Одиссеи», — образец «лука с плюсом».

См. очень детальный комментарий Пелекидиса на 42-ю главу «Афинской политии»: Pélékidis 1962: 83-86, 87-152; см. также: Brelich 1969: 216-227.

Roussel 1921: 459.

См., например: Cornford 1914: 53—69 в особенности.

См. выше: «Традиция афинской гоплитии».

Vidal-Naquet 1971, фундаментальных выводов которого я придерживаюсь до сих пор, несмотря на возражения: Benedetto 1978.

(Дословно: «Я молола зерно для Архегеты».) Кто эта покровительница (архегета)? Вместе с многими комментаторами я полагал, что это могла быть только Афина. Однако есть серьезные основания полагать, что это в действительности была Артемида. Впрочем, ни порядок слов, ни пунктуация этого пассажа окончательно неясны: ср.: Sourvinou-Inwood 1979а, и, недавно, Уолбэнк (Walbank 1981), который считает, что весь этот пассаж имеет отношение к Бравронскому циклу.

См.: Brelich 1969: 229—230, который справедливо критикует подобное предположение. Я по-прежнему согласен с Брелихом, несмотря на аргументы Калама (Calame 1977/1: 67-69).

Главным источником является Павсаний (Павсаний. I. 27. 3). Данные об этом ритуале собраны и довольно странно прокомментированы Куком (Cook 1914—1940: 165— 191) и, в особенности, Буркертом (Burkert 1966), который подчеркивает инициационные аспекты обряда. Однако ему не удалось, как мне представляется, связать его с переходом из одного возрастного класса в другой. О числе аррефор см.: Brelich 1969: 233, 282.

См.: Loraux 1980—1981 — о комическом значении пассажа.

См.: Brelich 1969: 247—249; не совсем доказанные археологические «свидетельства»; см.: Kahil 1965; Kahil 1976; Kahil 1977.

Эти две стадии часто объединяли в одну.

См.: Brelich 1969: 263-264.

Ср.: Détienne 1972: 149-159; Détienne, Vernant 1979: 183-214.

Ср.: Wachsmuth 1844/1: 462; Wachsmuth 1844/2: 304.

Из последних работ см.: Brelich 1969: 116—117.

У Фукидида Перикл играл на этом смешении возрастов в Спарте, утверждая, что «ценой мучительных тренировок» спартиаты с юности исполняли обязанности мужчин (Фукидид. II. 39. 1). Ср.: Loraux 1975: 6.

Brelich 1969: 136; Ксенофонт. Лакедемонская полития. 2. 9. Этот обычай нельзя смешивать с тем, во что он превратился в римский период, — неприкрытым представлением для публики.

Плутарх. Ликург. 16. 4—5; Ксенофонт. Лакедемонская полития. 2. 11. Нильсон (Nilsson 1912: 312) придерживался мнения, что плутархова агела — это перевод илы. Официальный титул лидера подобной группы, который зафиксирован в эпиграфике, — «пастух» (bouagos).

Павсаний. III. 14. 8—10; 20. 8. Одно из состязаний молодых спартиатов, известное нам по посвящениям Артемиде Орфии, носит название, несомненно, обозначавшее охоту; другие состязания, кажется, были музыкальными. Ср.: Brelich 1969: 175.

Мы можем проследить за игрой этих инсттпуциональных метафор: так, как отмечено Николь Лоро (Loraux 1977: 116), на последней стадии битвы при Фермопилах триста спартанцев — т. е. бывшие крипты, а теперь проходящие службу как «всадники» — сражались «руками и зубами» или «как стадо кабанов, наточив свои клыки» (Геродот. VII. 225. 3; Аристофан. Лисистрата. 1254—1256).

См.: Brelich 1969: 157-166 и Calame 1977: 251-357.

См.: Brelich 1969: 157.

Я бы хотел отметить среди наиболее успешных усилий в этом направлении: Wachtel 1971 и Zuidema 1971.

Первоначальный вариант этой статьи см.: Raison présente. 1968. 6; см. также: Ordres et Classes. Colloque d'histoire sociale. Saint-Cloud, 24—25 mai 1967. Paris; La Have, 1973. P. 29-36.

Пространно цитируя здесь Маркса (цит. по: Маркс К., Энгельс Ф. Избранные произведения: В 3-х томах. Т. 1. М., 1979. С. 507. — Примеч. пер.), я отвечаю на возражения, которые были мне высказаны, в частности, Дж. де Сен-Круа (см.: Saint-Croix 1975: 30-31).

См.: Finley 1965а: 53-55. Иную точку зрения см.: Meie 1968: 107 сл.

См. выше: «Черный охотник и происхождение афинской эфебии».

См.: Loraux 1977: 108-112.

См.: Mossé 1964а.

Ср.: Mossé 19646.

См. ниже: «Древнегреческие историки о рабстве»; ср.: Finley 1964.

Во время второго восстания сицилийских рабов, которое началось в 104 г. до н. э., восставшие во главе с «царем» Сальвием осадили город Моргантину; и осаждавшие, и осажденные обещали свободу рабам Моргантины, если те встанут на их сторону (Диодор. 36. 4. 5—8). Этот эпизод проясняет другую фразу Диодора о том, что бедный, но свободный люд охотно переходил на сторону восставших (там же. 36. 11). В первом случае мы имеем дело с изложением фактов, во втором, возможно, — с домыслом автора. Об этом эпизоде см.: Finley 1979: 139—145; Momigliano 1975: 33—34.

FGrH 572 F 4 в пересказе Афинея (Афиней. VI. 265с—266 е). Об этом отрывке см.: Mazzarino 1966: 49—50; ср.: Fuks 1968 — попытки автора датировать описываемые события выглядят неубедительными.

С поддержкой приведенных здесь мною аргументов выступил М. Финли (Finley 1980: 77).

Первую публикацию этой статьи см.: Actes du Colloque 1971 sur l'esclavage. P., 1973. P. 25—44; ит. пер. (с некоторыми исправлениями) см: Schiavitù antica е moderna / Ed. Sichirollo L. Napoli, 1979. P. 159-181.

В основу статьи положен доклад, с которым я выступил в Безансоне в 1971 г. Разумеется, я учел замечания, сделанные в ходе обсуждения доклада, а также вышедшие позже работы П. Левека, К. Моссе и Ж. Дюка (Ducat J.), посвященные данной проблеме.

FGrH 115 F 122 =Афиней. VI. 265b-c. О Феопомпе см.: Momigliano 1931.

См.: Meiggs, Lewis 1969: № 8. В настоящее время эту надпись датируют примерно 570 г. до н. э.

Finley 1959: 164; см. также: Finley 1968б: 72; Finley 1980: 67-92.

Lotze 1959; ср.: Поллукс. III. 83.

Говорить о двух типах рабства не совсем корректно, поскольку если статус купленного на рынке раба (chattel-slave) не вызывает никакого сомнения, то статус илота не поддается точному определению.

См. прежде всего: Finley 1960; Finley 1964; Lotze 1962; Mossé 1964à; Oliva 1961; Willetts 1963. Естественно, точки зрения этих авторов существенно различаются, хотя они и ссылаются на Маркса. Так, П. Олива (Oliva Р.) называет «неразвитой» форму рабства, которую Р. Уиллеттс (Willetts R.) справедливо находит совершенно отличающейся от классического рабства. Однако, предлагая термин «крепостные» (serfs), последний автор способствует путанице с европейским средневековьем. Этот вопрос Р. Уиллеттс вновь затрагивает в своей более поздней статье (Willetts 1972—1973: 67—68); несмотря на все его оговорки, я не понимаю, почему он вместо serf использует bondsman.

Vidal-Naquet 1965: 127 сл.; см. также выше: «Существовал ли класс рабов в древней Греции?»

См. ниже упоминание о политической борьбе в Гераклее Понтийской в IV в. до н. э. Можно также привести пример (о нем сообщается у историка Малака), связанный с основанием Эфеса (FGrH 552 F 1 = Афиней. VI. 267а—b). Согласно этой традиции, Эфес был основан тысячей восставших самосских рабов, которые в результате переговоров получили возможность покинуть остров. Если этот рассказ опирается на реальные события, то их участниками могли быть лишь зависимые сельские жители, что хорошо показано в: Sakellariou 1958: 127.

См.: Garlan 1972.

См. ниже: «Рабство и гинекократия в традиции, мифе и утопии».

О параллели «женщины — ремесленники» см. ниже: «Этюд о двусмысленном: ремесленники в городе-государстве Платона»; о «Лисистрате» см.: Loraux 1980—1981.

О датировке «Филиппик» см.: Connor 1968: 5.

FGrH 566 F 11-12 =Афиней. VI. 264c-d; 272a-b; Полибий. XII. 5. 1 сл.

См. ряд ссылок ниже. А. Момильяно, беседуя однажды со мной о последователях Феопомпа, сформулировал еще одно интересное направление исследования. По крайней мере два историка конца эллинистической эпохи — Посидоний из Апамеи (FGrH 87 F 38) и Николай Дамасский (FGrH 90 F 95) — собрали сведения о несчастьях, обрушившихся на хиосцев после «открытия» ими товарного рабства (chattel-slavery). В том же ключе следует интерпретировать и эпизод о восстании рабов под предводительством Дримака в изложении Нимфодора Сиракузского (FGrH 572 F 4). Эти анекдоты (их цитирует: Афиней. VI. 266e—f) — характерный пример эмоциональной реакции отдельных авторов конца эллинистической эпохи на практику chattel-slavery.

См.: Morrow 1939: 32-39.

Ниже я вернусь к этой проблеме, говоря о мариандинах — зависимых от гераклеотов жителях Вифинии.

Аристотель. Политика. I. 1255а. 28; II. 1269а. 35 сл.; VII. 1330а. 25 сл. О теории рабства по природе и о ее слабых сторонах см. несколько парадоксальную статью: Goldschmidt 1973.

См. прежде всего: Lauffer 1979.

См.: Cuffel 1966.

В дальнейшем я буду подразумевать под рабством chattel-slavery, за исключением особо оговариваемых случаев.

Геродот. VI. 137 — цитирует Гекатея; ср.: FGrH 1 F 127.

Во всех рукописях, за исключением одной, имеется это последнее добавление, которое многие издатели почему-то опускают. Действительно, пеласги должны были похищать девушек, но Геродот, говоря о мифических временах, совершенно естественно приписывает домашний труд женщинам и детям, т. е. всей немужской части населения. Данный отрывок хорошо показывает, как слово pais могло одновременно обозначать и ребенка, и раба; об аналогичных примерах в древнем Риме см.: Maurin 1975.

В цитируемом отрывке курсивом выделены места, перевод которых дан по французскому оригиналу. (Примеч. пер.)

Речь не идет о противопоставлении работы вне дома — в Греции, в отличие от Египта (ср.: Геродот. II. 35), это было уделом мужчин — и работы в доме, которая была женским занятием. В рассматриваемом отрывке женщины и дети заменяют работников рабского статуса.

Ср.: Аристотель. Политика. I. 1253b. 1 сл.

Ферекрат F 10 Kock = Афиней. VI. 263b.

Мане с — типичное фригийское имя; Секис, или «маленькая служанка», — характерное «рабское имя»; см.: Masson 1973.

См. ниже: «Рабство и гинекократия в традиции, мифе и утопии».

Данный отрывок, возможно, навеян какой-то комедией.

Например, Архемах (III в. до н. э.?) — FGrH 424 F 1 = Афиней. VI. 264а—b; Каллистрат (ученик Аристофана Византийского, II в. до н. э.) — FGrH 348 F 4 = Афиней. VI. 263d-e; Филократ (IV в. до н. э.?) - FGrH 602 F 2 = Афиней. VI. 264а; Сосикрат (II в. до н. э.) - FGrH 461 F 4 = Афиней. VI. 263f.

FGrH 87 F 8 = Афиней. VI. 263c—d. Об аналогичных версиях Эфора (илоты) и Феопомпа (мариандины) см. ниже. Эта проблема, наряду с другими, затронута в: Ducat 1978: 5-11.

Roussel 1960: 20. Дискуссия о реальности дорийского вторжения недавно была поднята вновь и вызвала настоящую бурю. Я не собираюсь вступать в эту дискуссию и лишь замечу, что наличие дорийского диалекта в микенском языке уже никем не оспаривается (см.: Chadwick 1976).

Такого же внимания заслуживает популярная во Франции в XVII—XVIII вв. теория, согласно которой знатные люди считались потомками завоевателей-франков, а простолюдины — потомками завоеванных галло-римлян. О подобных примерах из английской истории см.: Finley 1971.

Так, в нашем случае нельзя не учитывать то обстоятельство, что племена, пострадавшие от дорийского нашествия, могли либо всем составом эмигрировать, либо частично остаться на земле предков.

Исследование этой темы и относящихся к ней сведений значительно облегчается благодаря прекрасной книге: Tigerstedt 1965.

Геродот. VI. 58, 75, 80-81; VII. 229; VIII. 25; IX. 10, 28-29, 80, 85.

См. особенно: Фукидид. IV. 80.

FGrH 555 F 13 = Страбон. VI. 3. 2 (Εκρίθησαν δούλοι και ώνομάσθησαν είλωτες). Вопреки возражениям П. Левека (Lévêque 1979: 115) я вижу здесь рассказ о происхождении илотии, различающий два последовательных этапа: 1) какие-то местные жители были низведены до положения рабов; 2) эти рабы получили название илотов.

Геродот. VII. 23; Плутарх. Агесилай. 30; Он же. Ликург. 21. 2. Фукидид также наверняка намекает на этот статус (Фукидид. V. 34). О tresantes см.: Loraux 1977: 111—112.

FGrH 4 F 188 = Гарпократион, s.v. ειλωτεΰειν; см. комментарий Якоби ad loc. Этимологический анекдот о Гелосе был также известен Феопомпу (FGrH 115 F 13 = Афиши. VI. 272а) и другим авторам, которые упоминаются в статье: Ducat 1978: 9.

FGrH 70 F 116, 117 = Страбон. VIII. 4. 7; VIII. 5. 4. Комментарий Якоби устраняет все неясности, возникающие при первоначальном чтении этого текста.

Майнеке предлагает читать в отрывке Страбона упоминание об илотах после упоминания о городе Гелос.

Например, такова точка зрения Л. Парети (Pareti 1920: 190—191).

Плутарх пишет, что это случилось при царе Сое (Ликург. II. 1).

Цит. по слегка измененному французскому переводу Э. Шамбри (Chambry Ε.). Интерпретация этого отрывка сопряжена с трудностями, т. к. его надлежит рассматривать в двух плоскостях. С одной стороны, Платон рассказывает, что граждане идеального полиса, которые вначале всем владели сообща, пришли к разделу земли и к военной специализации правящей касты, с другой — предлагает собственную версию становления Спартанского государства. Добавлю, что «гражданский» статус представителей низших сословий платоновского города-государства чрезвычайно спорен, и не случайно Аристотелю доставляло удовольствие находить противоречия — реальные или вымышленные — в этом отрывке (см.: Аристотель. Политика. II. 1264а. 25 сл.). В то же время мы видим, что Платон придерживался «исторической» версии спартанской истории.

Исократ. Панафинейская речь. 177—180. Существуют различные интерпретации данного отрывка. К. Моссе (Mossé 1977) считает, что Исократ подразумевал только периэков; Ж. Дюка, оспаривая мою точку зрения, одновременно высказывает симпатичную мне мысль о том, что Исократ «возможно, путает (может быть, намеренно — по причине исключительно полемической направленности речи) периэков с илотами» (Ducat 1978: 9).

На присутствие рабов, например, намекает Платон (см.: Платон. Алкивиад. 122d — на этот отрывок мне указала К. Моссе). С другой стороны, текст Исократа можно интерпретировать иначе и говорить, что речь в нем идет о рабах вообще.

FGrH 115 F 171 = Афиней. VI. 271c-d; ср.: Pembroke 1970: 1246. Феопомп сближает этих эпевнактов с сикионскими рабами катонакофорами (FGrH 115 F176 = Афиней. VI. 271d).

См. свидетельство Мемнона в: FGrH 434 F 1 = Фотий. Библиотека. 224.

Гекатей: FGrH 1 F 198; Геродот. I. 28; III. 90; VII. 72; Ксенофонт. Анабасис. VI. 2. 1. Все источники о мариандинах собраны в: Asheri 1972: 17—23.

См.: Ферекрат. F 68 Kock = Афиней. XIV. 653а, где высмеиваются диалект мариандинов и связанные с ним загадки и путаница; о погребальных песнях мариандинов см.: Нимфид: FGrH 432 F 5 = Афиней. XIV. 619b—620с. Павсаний (Павсаний. V. 26. 6) сообщает о «варварах мариандинах», говоря о посвящении в Олимпии, сделанном мегарцами и беотийцами — основателями Гераклеи.

См., например, анонимного автора «Перипла Понта Эвксинского» (F 27 = GGM. I. Р. 408). О «мариандинском» яде аконите упоминает, наряду с другими авторами, Евстафий (см. его комментарий к Дионисию Периэгету в GGM. II. Р. 354)

Самое позднее свидетельство — надгробная надпись императорской эпохи, приведенная Константином Порфирогенетом в «Книге фемов» (CIG. 3188). В этой надписи, повествующей о карьере одного проконсула, упоминается земля мариандинов, локализуемая между Галатией и Понтом.

FGrH 115 F 388 = Страбон. XII. 3. 4. В тексте Страбона нет прямых указаний на то, что Феопомп придерживался данной точки зрения. По словам Каллистрата, мариандинам дали имя «носителей дани» (dorophoroi), чтобы не называть их недостойным словом «слуги» (oiketai) (см.: FGrH 347 F 4 = Афиней. VI, 263d—е).

Об истории Гераклеи, особенно о тирании Клеарха, см. обобщающую работу: Höpfner 1966: 9—14; ср.: Asheri 1972. Основополагающим исследованием о тирании остается книга: Apel 1910.

У Аристотеля термин «периэки» почти всегда означает зависимое сельское население; см.: Willens 1959: 496.

См.: Юстин. XVI. 3—5. Plebs у Юстина — очевидно, demos, a senatores — скорее, oligoi, чем bouleutes.

Ср.: Mossé 1961: 357-359.

К примерам, приведенным ниже в главе «Рабство и гинекократия в традиции, мифе и утопии», добавлю эпизод о Набисе, устроившем браки между илотами и спартанскими женщинами (Полибий. XVI. 13. 1); см. об этом: Mossé 19646; Shimron 1966. В целом я поддерживаю мнение этих авторов, несмотря на возражения Д. Ашери (Asheri 1977).

Их фрагменты собраны в издании Якоби FGrH 31; FGrH 430—434; о мариандинах и их железных рудниках см.: Robert 1980: 5—10.

Нимфид: FGrH 432 F 4 = Схолии к Аполлонию Родосскому. II. 752. Возможно (подчеркиваю: возможно), Геродор тоже упоминал об этом родстве, см.: FGrH 31 F 49; к сожалению, смысл этого испорченного отрывка остается туманным.

Один из лучших известных мне примеров — надпись из Летоона в Ксанфе, открытая Метцгером (Metzger H.) и датируемая III в. до н. э. В ней говорится об общей родословной ликийцев, которые считались одним из наиболее эллинизованных народов, и дорийцев метрополии. См.: Musti 1963.

Эта фраза невольно породила оживленную дискуссию, см.: Musti 1978: 170—171. Мне кажется, смысл фразы вполне ясен: классическая античность многие столетия не знала крупных столкновений между свободными и рабами.

См., впрочем, оговорки Ж. Дюка в: Ducat 1978: 24—38; Ducat 1974а.

Ксенофонт. Греческая история. II. 3. 36; ср.: Mossé 1961: 354—355.

Возможно, речь идет о вторжении на Крит Фалека и его наемников в 345 г. до н. э. или Агиса — в 333 г. до н. э.; см.: Effenterre 19486: 80 сл.

См.: Briant 1973.

Достаточно одного взгляда на просопографию работы M. Лонея (Launey 1950), чтобы понять, какое видное место среди областей вербовки наемников занимали сельские регионы «старой» Греции.

Впервые опубликовано в: Le Monde grec / Hommages à Claire Préaux. Bruxelles, 1975. Статья была переработана с учетом замечаний Бенедетто Браво, Филиппа Готье, Виктора Голдшмидта и Кристиана Леруа (Le Roy С), которым я приношу свою благодарность.

Wilhelm 1911; текст надписи см.: IG. IX. I2. 3, 706 (G. Klaffenbach); Schmitt, Bengtson 1969: 118—126 № 472 (приведена основная библиография). Важнейшим исследованием (особенно в том, что касается восстановления текста) остается: Никитский 1913. О религиозных и ритуальных аспектах отправки девушек в Трою см.: Graf 1978.

X. Шмитт (Schmitt H.) вслед за другими авторами считает, что, поскольку в надписи нет упоминания о Беотийском союзе, к которому принадлежали локрийцы Опунта, ее следует датировать временем до 272 г. до н. э. (Schmitt, Bengtson 1969: 125). По мнению Г. Клаффенбаха (Klaffenbach G.), надпись, судя по характеру написания букв, относится к началу III в. до н. э. Впрочем, я не буду здесь уделять много внимания этому вопросу.

Мы не знаем, идет ли речь о филе или фратрии Эантиев — их точный статус не известен. А. Вильхельму пришлось довольствоваться нехитрым выводом о том, что «на первый взгляд, Эантии связаны с Аяксом, они — его потомки» (Wilhelm 1911: 172). Цитируемый ниже фрагмент Сервия ничего не дает для доказательства того, что существовала фила Эантиев.

Строго говоря, в тексте надписи, по крайней мере в сохранившейся его части, упоминается лишь об отправке девушек, но не уточняется — куда.

А. Вильхельм восстанавливает текст следующим образом: εντε κα ( èv ' ανδρός ελθη ?] — «вплоть до замужества» (Wilhelm 1911: 220). Другие предлагаемые варианты восстановления см.: Schmitt, Bengtson 1969: 121. Здесь это место благоразумно оставлено пустым, поскольку, помимо замужества девушек, можно с равным успехом рассматривать следующие варианты: прибытие локриянок в Илион, их возвращение на родину, окончание срока обязательств, возложенных на локрийцев после преступления Аякса.

Ниже я привожу список (надеюсь, полный) этих авторов: Эней Тактик. Полиоркетика. 31. 24; Тимей: FGrH 566 F 146 а (цитируется в «Ранних схолиях» к Ликофрону, 1155), b (спорный фрагмент, цитируется в: Цец. Ликофроника. 1141); Ликофрон. Александра. 1141—1173 и схолии к строке 1141 (цитируют Каллимаха — Aitia. I. F 35 Pfeiffer) и к строке 1172 (цитируют Тимея), а также комментарий Цеца к строке 1141 (со ссылками на Тимея и Каллимаха) — 1162; Полибий. XII. 5. 6—9; Страбон. XIII. 1. 40 (опирается на свидетельство Деметрия из Скепсиса); Плутарх. Об отсрочке божественной справедливости/Моралии. 557d (цитирует анонимного поэта); (Аполлодор]. Эпитома. VI. 20—22; Элиан. Пестрые рассказы. F 47. II. Р. 205—206 Hercher (восстановлен на основе нескольких отрывков из Суды); Ямвлих. Жизнь Пифагора. 42; Иероним. Против Иовиана. I. 41; Сервий. Комментарий к Энеиде. I. 41 (цитирует римского историка Аннея Плацидия); схолии А и D к «Илиаде». XIII. 66 (цитируют Αϊτια Каллимаха). А. Вильхельм и другие исследователи, обращавшиеся к Lokrische Mädcheninschrift, естественно, разбирали эти тексты, которые, насколько мне известно, были впервые собраны и прокомментированы И. Казобоном в одном из примечаний к его изданию Энея Тактика (Paris, 1609. Р. 89), вышедшему вслед за его изданием Полибия и переизданному в Лейпциге в 1818 г. с добавлениями на с. 243—244. Замечу, что Казобону было известно свидетельство Иеронима, пропущенное более поздними исследователями. Значительная часть этих фрагментов собрана и переведена в: Reinach 1914. За исключением тех случаев, где необходимы дополнительные уточнения, далее, ссылаясь на эти тексты, я буду указывать лишь имена их авторов.

О версии Полибия см.: Pembroke 1970: 1250—1255. Мне представляется убедительной интерпретация этого автора, выступившего против тезиса о существовании матриархата у локрийцев.

См., например, интересное исследование на эту тему: Lerat 1952: 19—22. Об археологических сведениях, которые представляются мне весьма спорными, см.: Leaf 1912: 126—144 (автор следует Брюкнеру); в «Приложении С» к этой работе собраны и литературные тексты (с. 392—396). Откровенно бредовый опус на тему археологических параллелей — Huxley 1966. Автор заявляет, что якобы обнаружил прах локриянок. Но ведь его развеивали над морем!

Лучшая работа: Momigliano 1945. Я многим обязан этой статье, хотя и придерживаюсь иной точки зрения.

Не затрагивая дискуссионный вопрос о дате «Александры», вслед за многими авторитетными специалистами отношу это произведение к первой трети III в. до н. э.

Т. е. Афину.

Перевод А. Рейнака (Reinach 1914: 26—27) — перевод на русский язык с французского перевода А. Рейнака. (Примеч. пер.)

Эта деталь опровергает гипотезу Г. Хаксли (Huxley 1966) о существовании temenos extra muros. В эллинистическую эпоху храм Афины находился в северной части телля, бесспорно, внутри города.

Закончилась в 347/346 г. до н. э.

В их принадлежности Тимею очень сомневался Виламовиц (Wilamowitz 1916: 387— 388). Резюме этой дискуссии изложено Ф. Якоби в его комментарии к фрагменту 146 Тимея. Сам Якоби, цитируя Цеца, исключает у него упоминание имени Тимея. Цец также ссылается на Каллимаха, но эта ссылка, если и важна, то лишь для всей легенды в целом.

Или ένιαυσιαία; о значении этого прилагательного см. ниже.

О его личности существует такое множество гипотез и мнений (киклический поэт, Евфорион, Каллимах и т. д.), что я не буду добавлять свой голос к этому хору.

Ср.: Momigliano 1945: 51.

Этот отрывок порождает ряд вопросов. Во-первых, вслед за Вильхельмом (Wilhelm 1911: 175) я принимаю конъектуру Зауппе (Sauppe) οι Λοκροί вместо ολίγοι, которую Олдфазер (Oldfather) и Дэйн (Dain), последние издатели Энея, к сожалению, забыли упомянуть. Палеографически она вполне допустима и к тому же улучшает смысл отрывка. Во-вторых, в рукописи мы имеем ανετεα с Signum corruptionis на первом «эпсилоне». Орелли (Orelli) и последующие издатели с полным правом предлагают читать это как ανα ετεα или άν' ετεα. Однако значение этого выражения остается под вопросом. Так, Олдфазер и Бон (Bon А.) переводят его: «год за годом», а Момильяно (Momigliano 1945: 50) утверждает, что словосочетание άν ' ετεα «вряд ли случайно было написано слитно». Действительно, у Энея не сказано: άνα πάντα ετεα или άνα πάν eτος, - как, например, у Геродота (Геродот. I. 136; П. 99; III. 160; VIII. 65), и поэтому я перевожу здесь: «в течение времени, со временем». Есть сомнения и относительно πολλά. Олдфазер считает (см. его примечание на с. 169 издания Энея в серии «Loeb»), что прилагательное следует относить к ετεα, но это маловероятно, поскольку идея длительности времени выражена в предшествующей фразе словосочетанием εκ τοσούτου χρόνου. В любом случае, как заметил Момильяно, текст Энея не согласуется с вышеупомянутой первой группой источников. Вопреки возражениям Ф. Графа (Graf 1978: 66, 30), я продолжаю настаивать на своем переводе этого отрывка.

Заметим, что в отличие от остальных авторов Сервий сообщает об одной девушке. В ранней схолии к стиху 1159 «Александры» Ликофрона говорится, что в позднейшие времена локрийцы посылали к Афине лишь одну рабыню, полагая это достаточным в качестве платы за преступление: πέμπειν ούκέτι. β', άλλα μίαν, αρκούσαν ειναι δοκοΰντας την τιμωρίαν; об этом отрывке см. ниже.

Восстановление Шеер (Scheer Е.).

Некоторые авторы (Полибий, Ямвлих, Иероним и схолиаст «Илиады»), ставившие перед собой другие задачи, не приняли участие в «хронологической» дискуссии.

Ликофрон, схолия к стиху 1141 «Александры», схолиаст Гомера, «Эпитома» Псевдо-Аполлодора, Иероним, Ямвлих, комментарий Цеца к стиху 1141 «Александры».

Речь идет о схолии к стиху 1159 «Александры» Ликофрона (ο δε χρησμός· ουκ είχε ν ώρισμένον χρόνον); в свою очередь, этот факт свидетельствует о том, что традиция, на которой основывался схолиаст, была далеко не единой.

Ссылка Шмитта (Schmitt, Bengtson 1969: 125) на «вечного» в таких случаях Поси-дония здесь абсолютно бесполезна.

Если мы, конечно, не принимаем всерьез маловероятную гипотезу Роберта (Robert 1923: 1274) о том, что надпись сообщает об отправке девушек не в Илион, а в одно из святилищ Западной Локриды.

Окончание этой фразы в «Эпитоме» следующее: Ικέτίδας έπαύσαντο πέμποντες -«они перестали посылать просящих о милости».

Ф. Якоби совершенно справедливо указал на это обстоятельство в своем комментарии к фрагменту 146 Тимея. Даже самая ранняя датировка окончания Троянской войны, предлагаемая Дурисом (1334/1333 г. до н. э.), не вписывается в нашу схему. Не потому ли Иероним, которому хронологические факты могли показаться спорными, ограничился фразой о том, что локриянок посылали в Илион per annos circiter mille? Уже Казобон использовал это circiter, чтобы согласовать сведения Тимея со своей хронологией. Манни (Manni 1963) попытался решить проблему иначе, отождествив Фокидскую войну с кельтским вторжением в Дельфы (278 г. до н. э.), — последняя дата почти совпадает с тысячелетием окончания Троянской войны, по версии Геродота. Однако мы не располагаем какими-либо сведениями, которые позволяли бы проводить такое отождествление.

Насколько мне известно, эту конъектуру впервые предложил Л. Себастьяни (Sebastiani L.) в своем издании Ликофрона и схолий Цеца (Roma, 1803. Р. 297). Издатель счел ее столь очевидной, что даже не нашел нужным уведомить читателей об ее отсутствии в рукописном тексте. Исправление было принято К. Г. Мюллером (Müller С.) в его издании тех же самых авторов (Leipzig, 1811. S. 939, Anm. 29) — аргументы Мюллера основаны на рассуждениях Казобона. Впоследствии об этой конъектуре не вспоминал никто, кроме У. Лифа (Leaf 1912: 132) и А. Момильяно, который отверг ее без всякого обсуждения (Momigliano 1945: 49, примеч. 2).

Об этом значении καταγηράσκω см.: Treves 1942: 149—153.

Здесь в предложении явный пропуск; по всей видимости, речь идет не о самых первых посланных в Трою девушках (ср.: Reinach 1914: 35).

Очевидно, женщины в Локриде, а не «гиеродулы» в Трое, как полагал А. Рейнак (Reinach 1914: 35).

См.: Wilhelm 1911: 186-187.

Сторонником первого является Шмитт (Schmitt, Bengtson 1969: 125), в пользу второго приводит аргументы Момильяно (Momigliano 1945: 52—53).

Согласно Л. Роберу, самое раннее документальное подтверждение существования конфедерации и ее связей с Антигоном относится примерно к 306 г. до н. э. или чуть позже (Robert 1966: 20—22). О вмешательстве Антигона Одноглазого — началу его карьеры посвящена монография П. Бриана (Briant 1973) — в дела греческих полисов хорошо известно — см., например, знаменитую надпись о синойкизме Теоса и Лебедоса (Dittenberger. Sylloge3. 344). Вызывает недоумение следующее замечание Момильяно: «Третейский суд Антигона выглядит более логичным, если Илион не находился в сфере влияния этого царя, иными словами — если речь идет об Антигоне Гонате» (Momigliano 1945: 53, примеч. 1). В пользу Антигона Гоната также высказывается Ф. Граф (Graf 1978: 64), поскольку считает, что эпоха Антигона Одноглазого слишком далеко отстоит от времени составления декрета из Витриницы. Однако в любом случае мы констатируем интервал в несколько десятилетий, и дополнительные двадцать лет здесь не имеют принципиального значения.

Эта точка зрения представлена в: Corssen 1913: 197—198. Автор пытается восстановить строку 10 Lokrische Mädcheninschrift как: εντε κα (ζώηι].

Этого мнения придерживается Шмитт (Schmitt, Bengtson 1969: 123).

Идея об эволюции литургии в сторону ее смягчения не нова; так, Казобон (op. cit.) писал: Puto verum esse quod dixit Timaeus (т. е. Цец) de tempore, quo immane institutum, mitescentibus in dies magis magisque hominum ingeniis, omitti coepit.

См.: Momigliano 1945: 52: «Соответствующий период их литературного творчества приходится на промежуток времени между прекращением дани и ее возобновлением».

Vürtheim 1907: 110. Его аргументы были повторены А. Вильхельмом (Wilhelm 1911: 184) и А. Момильяно (Momigliano 1945: 50, примеч. 2). Со своей стороны, А. Никитский пришел к выводу, что упоминание о «годовалых младенцах с их кормилицами» (βρέφη ενιαύσια μετά των τροφών αυτών) могло быть результатом смешения слов trophos (кормилица) и trophe — довольствие, выдаваемое девушкам согласно тексту надписи (Никитский 1913: 15). Однако этот вывод поднимает не интересующую меня здесь проблему контаминации литературной традиции и эпиграфического памятника.

Это выражение встречается в ранней схолии к стиху 1141 «Александры».

Разнородный характер текста убедительно показан А. Никитским (Никитский 1913: 16)

Préaux 1966: 161. Библиографию см.: Robert. Bulletin 1976: № 327; Gauthier 1976: 139; Triantaphyllopoulos 1971: 183-184.

Геродот. VII. 83. 211. Я не изучал специально вопрос о происхождении эпитета «бессмертные», которым награждают членов французской Академии, но хорошо известно, что их так называют не из-за их творений, уровень которых не всегда высок, а из-за их неизменного числа.

Этот пример не был приведен И. Триантафиллопулосом (Triantaphyllopoulos 1971), однако он отметил ряд других примеров, не все из которых, впрочем, убедительны. Я разделяю его предположение, что в эпизоде с быками Гелиоса Гомер (Гомер. Одиссея. XII. 127—130) играет на двух возможных смыслах понятия «вечность, бессмертие». Аналогичную игру ведет Платон в «Государстве» (Платон. Государство. X. 611а): «...души всегда самотождественны. И раз ни одна из них не погибает, то количество их не уменьшается и не увеличивается. Ведь если бы увеличилось количество того, что бессмертно, это могло бы произойти... только за счет того, что смертно, и в конце концов бессмертным стало бы все» (пер. А. Н. Егунова). Бессмертие всех и одного у Платона переосмыслено в обратном порядке по сравнению с Гомером. Но кто скажет, какой из двух подходов первоначальный? Упомяну также платоновские диалоги «Тимей» (Платон. Тимей. 4Id) и «Федон» (Платон. Федон. 61а—е), где поднимается тема людского стада, опекаемого божеством. Я благодарю В. Голдшмидта, указавшего мне на эти тексты.

Ср.: Цец. Схолии к «Александре» Ликофрона, строка 1141: και πάλιν οί ΛοκροΙ ετέρας· έστελλον.

Без сомнения, именно таков смысл этой фразы, совершенно правильно понятой схолиастом: οσαι γαρ άπέθνησκον, τοσαυται άντ' αυτών έστέλλοντο έν Τρωάδί παρά τών Λοκρών («сколько умирало, столько же на их место посылалось локрийцами в Троаду»). «Ebensoviel wie die Toten», — перевел Виламовиц (Wilamowitz 1916: 387). С эпохи Возрождения начало фразы часто ошибочно переводили как «подобные мертвым». См. замечания по этому поводу: Reinach 1914: 26, примеч. 3; Momigliano 1945: 51.

Этот глагол встречается почти во всех текстах греческих авторов, за исключением соответствующих мест у Энея, повествующего от лица Трои, и у Полибия, использующего глагол αποστέλλειν. Сервий пишет: ad sacrificium mitti, что передает идею pompe. В строке 2 Mädcheninschrift А. Никитский, возможно, справедливо восстанавливает: πέμψειν.

Я вынужден говорить об «одной из двух традиций», поскольку не решаюсь открыто использовать somata Энея, который так называет локриянок. Термин soma, если не сопровождается уточняющим смысл прилагательным и если речь идет о человеке, чаще всего обозначает раба, хотя бывают и исключения (см.: Ducrey 1968: 26—29). Даже следуя той традиции, согласно которой девушки доживали до старости в Илионе, мы не сможем определить их статус. Псевдо-Аполлодор называет их «просительницами», Ликофрон и Цец подчеркивают их униженное положение. А. Рейнак обозначает их статус словом «гиеродулия» (Reinach 1914).

Из всех предлагаемых восстановлений строки 10 надписи наибольшего доверия заслуживает чтение А. Никитского: εντε κα ( έπανέλθωντι] — «вплоть до их возвращения».

См.: Геродот. IV. 32—34 и комментарий к этому отрывку: Bruneau 1970: 39—44.

Возражения Ф. Графа по поводу моей концепции (Graf 1978: 66, примеч. 29) свидетельствуют о том, что их автор считает, будто я пытаюсь восстановить текст изначального договора, хотя это не так.

Значительно измененный вариант статьи, впервые опубликованной в: Recherches sur les structures sociales dans l'Antiquité classique / Ed. Cl. Nicolet. Paris, 1970. P. 63—80; ит. пер. с некоторыми добавлениями и исправлениями: Schiavitù antica е moderna / Ed. L. Sichirollo. Napoli, 1979. P. 117-136.

Finley 1964: 249; см. также обобщающую работу: Lotze 1959.

См.: Vidal-Naquet 1965: 127—149; а также опубликованную выше главу «Существовал ли класс рабов в древней Греции?». Весьма полезной для меня оказалась статья: Mossé 1961.

Mumford 1965: 277; см. также: Finley 1967: 178-192.

См.: Robert 1962: 264-271; Dumont 1966: 189-196; Finley 1967: 183-184.

См. выше: «Существовал ли класс рабов в древней Греции?»; попытка исторической интерпретации этих событий предпринята в: Fuks 1968 (выводы автора весьма неубедительны).

Анаксандрид. F 4 (CAF II 1371) = Афиней. VI. 263b.

Гекатей: FGrH 1 F 345 (из Стефана Византийского). См. также: Кратин. F 208 (CAF I 76, цит. Стефаном Византийским); Евполид. F 197 (CAF I 312, цит. Гесихием); Эфор: FGrH 70 F 50, цит. Судой; Мнасей, цит. в: Appendix proverbiorum III. 91, s. v. me eni doulon polis (FHG III. P. 155 F 38); Сосикрат: FGrH 461 F 2, цит. Судой; Плиний. Естественная история. V. 44; Олимпиан: цит. Стефаном Византийским, s.v. doulon polis (237 Meinecke); Аристолий. VII. 37 (Corpus paroem. gr. 2. P. 371 s.v. doulon polis). Большинство этих цитат собрано в трех лексиконах (s.v. doulon polis): Гесихия (437 Schmitt), Стефана Византийского (237 Meinecke) и Суды (№ 1423, 2. Р. 133 Adler).

Плиний. Естественная история. IV. 41; Плутарх. О курьезах / Моралии. 520b; считалось, что этот легендарный город был основан Филиппом Македонским во Фракии.

Гекатей: FGrH 1 F 345.

Так, Эфор (FGrH 70 F 29 = Афиней. VI. 263 сл.) сообщает, что в Кидоне устраивались праздники, во время которых ни один свободный не мог войти в город и «всем заправляли рабы» (hoi douloi panton kratousi). Эту информацию мы также найдем у Стефана Византийского.

Сосикрат: FGrH 461 F 4; ср.: Досиад: FGrH 458 F 2-3; см. также: Vidal-Naquet 1965: 128, примеч. 46.

На это замечание кто-то может возразить, приведя свидетельства о лагере рабов на Хиосе, упоминаемом Нимфодором Сиракузским (см. выше), или о царстве рабов, существовавшем во II в. до н. э. в Энне на Сицилии. Однако в обоих случаях речь идет не о «полисе рабов», а о других формах организации восставших.

См. выше: «Древнегреческие историки о рабстве».

Pembroke 1965; 1967; 1970. Выводы Пемброука не были и не могли быть опровергнуты в: Hirvonen 1968, поскольку последний автор с ними не знаком.

См.: Rosellini, Said 1978.

См. подборку текстов в: Dumézil 1924. По крайней мере в одном тексте [(Аполлодор] Мифологическая библиотека. I. 9. 17) по отношению к Лемносу употребляется термин gynaikokratoumene.

О Клитемнестре греческих трагедий, чей образ наделен рядом мужских черт, см.: Vernant 19816: 134-139; Zeitlin 1978.

Ср. ниже афинскую традицию.

Ср.: Плутарх. Изречения лаконцев. 227е; Он же. О доблести женщин. 240е.

Из огромной массы зачастую бесполезной литературы по данному вопросу укажу лишь две ценные статьи, хотя и не со всеми выводами их авторов я могу согласиться: Luria 1932; Willetts 1959; см. обзор в: Crahay 1956: 172—175. Отрывок из Геродота и ряд других рассматриваемых здесь источников, повествующих об этих событиях, были исследованы моим другом Дэвидом Ашери (Asheri 1977). В отличие от меня, Ашери традиционен в своих подходах, но обилие собранных им свидетельств позволило ему по-новому взглянуть на проблему. Назову также статью: Compernolle 1975, где выражается несогласие с моей работой.

«Не следует забывать, что ή θηλεια τον άρσενα νικήσασα передает характерный для пословиц и поговорок образ мира, в котором все наоборот» (Willetts 1959: 502).

Основными источниками являются: Дионисий Галикарнасский. Римские древности. VII. 2—12, особенно VII. 9. 1—11. 4; Плутарх. О доблести женщин. 261e—262d (остальные ссылки см.: Berve 1967/2: 611, хотя его анализ (Berve 1967/1: 160—163) нельзя признать удачным). Из последних работ см.: Asheri 1977: 22—23.

См. выше главу «Черный охотник и происхождение афинской эфебии».

См.: Lerat 1952/2: 22—25. Автор склоняется в пользу гипотезы о выходцах из Западной Локриды.

Полибий. XII. 5—11; текст Тимея см.: FGrH 566 F 12. Информация, аналогичная той, что приведена у Полибия (т. е. у Аристотеля или его последователя), содержится в схолии 366 к географу II в. н. э. Дионисию Периэгету (=GGM. II. Р. 495). См.: Walbank 1967; Pembroke 1970 (автор тщательно анализирует эти источники); Sourvinou-Inwood 1974: 188—194. Р. ван Компернолле (Compernolle R. van) в своем пространном исследовании (Compernolle 1976) рассматривает сообщение Аристотеля — Полибия с позитивистской точки зрения и тем самым лишает его какой-либо исторической ценности; его исследование ни в чем не перекликается с моим.

Примерно о том же говорится у Афинея (Афиней. VI. 264с; 272а = FGrH 566 F 11).

Возможно, локрийцы дали обет, подобно спартанцам в легенде об основании Тарента (см. ниже).

Основным документом является надпись «локрийских девушек», блестяще разобранная А. Вильхельмом (Wilhelm 1911) и воспроизведенная в: Schmitt, Bengtson 1969: 472; см. выше: «Бессмертные рабыни Афины Илионской».

Meiggs, Lewis 1969: № 20. В их библиографии отсутствует важный комментарий, приведенный в: Inscriptions juridiques grecques. I. 11. P. 180—192; см. также: Lerat 1952: 29—31, 141—142, выводам которой я следую.

Οίκιήτης ώνητός δούλος.

Этой точки зрения придерживается С. Пемброук (Pembroke 1970); он считает, что мы не можем извлечь какую-либо информацию в пользу гипотезы о матрилинейном счете родства у италийских локров из эпиграммы «Палатинской антологии» (VI. 265). Ни малейших следов матрилинейного родства Л. Лера (Lerat L.) не обнаружил и у локрийцев Балканской Греции (Lerat 1952/2: 139—140).

Источники и библиографию см.: Wuilleumier 1939: 39-47; Bérard 1957: 162-175. С. Пемброук посвятил этой традиции значительный раздел своей статьи (Pembroke 1970), из которой я много почерпнул. См. также: Corsano 1979.

FGrH 555 F 13, цит. Страбоном (Страбон. VI. 3. 2); ср. выше: «Древнегреческие историки о рабстве».

Геродот. VII. 231; Плутарх. Агесилай. 30; Он же. Ликург. 21. 2; ср.: Loraux 1977: 105-120.

Эфор: FGrH 70 F 216 (=Страо~он. VI. 3. 3). Из многочисленных подражателей (прямых или косвенных) см.: Полиций. XII. 6Ь. 5, 9; Дионисий Галикарнасский. Римские древности. XIX. 2-4; Юстин. III. 4. 3-11.

Аналогичные выражения мы найдем у Юстина (promiscuos omnium feminarum concubitus) и Дионисия Галикарнасского (έκ τούτων γίνονται των αδιάκριτων επιμιξιών παίδες·); ср. комментарий Сервия к «Энеиде» (III. 551): sine ullo discrimine nuptiarum, но у него речь идет об отцах-рабах.

См.: Rosellini, Said 1978, где говорится о подобной практике, упоминаемой Геродотом.

См.: схолии (Акрона] и Порфириона к «Одам» Горация (II. б. 12); комментарий Сервия к Вергилиевым «Энеиде» (III. 551) и «Эклогам» (X. 57); Гераклид Понтийский. Peri Politeion. 26 (FHG II 209) « Аристотель. F 611. 57 Rose.

Аристотель. Политика. V. 1306b. 28. Буквально перед этим Аристотель говорит об опасностях, с которыми сталкиваются олигархии, «когда толпа состоит из людей, кичащихся тем, что по своей доблести они равны (вышестоящим] (όταν ή то πλήθος των πεφρονηματισμένων ως· όμοιων κατ' άρετήν); в Лакедемоне этими людьми были так называемые парфении, происходившие от гомеев; спартанцы уличили их в заговоре и отправили основывать Тарент (οίον εν Λακεδαίμονι οι λεγόμενοι Παρθενιαι (εκ των όμοιων γαρ ήσαν) ους φωράσαντες επιβουλεύσαντας απέστειλαν Τάραντος οικιστάς)». Значение выражения εκ των όμοιων не ясно. Оно может переводиться и как «относившиеся к числу гомеев», но тогда весь отрывок теряет смысл. По моему мнению, данный отрывок все же сопоставим с версиями Эфора и Антиоха.

Диодор. VIII. 21; другой отрывок Диодора (Диодор. XV. 66) практически воспроизводит версию Эфора. Параллельный текст Юстина (Юстин. III. 5) повествует о событиях Второй Мессенской войны.

Обычно комментаторы этого пассажа Диодора их путают. Первым, кто стал проводить различие между ними, был Пемброук (Pembroke 1970).

Феопомп: FGrH F 171 (= Афиней. VI. 271c-d).

Подробнее об этом см.: Pembroke 1970.

См.: Vallet 1958: 68-77; Ducat 19746; Valenza, Mele 1977: 512-517 - автор заимствует и уточняет основные положения моего исследования; аналогичную точку зрения см.: Musti 1977.

Диодор. VIII. 23. 2; Гераклид Понтийский. Peri Politeion. 25 (=FHG II 220); Дионисий Галикарнасский. Римские древности. XIX. 2.

«Фиговое дерево — козел» отыскалось в Таренте; ветви дерева были погружены в море (Диодор. VII. 21с; Дионисий Галикарнасский. Римские древности. XIX. 1).

Павсаний. X. 10. 6—8. «Чистое небо» — Эфра, жена Фаланфа, основателя Тарента; она плачет, вычесывая вшей из головы мужа.

Аристофан. Лягушки. 694—695 со схолиями; Ликург. Против Леократа. 41; ср.: Robert 1939: 118-126; Garlan 1972; 1974а; Welwei 1974.

Ср.: Геродот. IX. 29; Фукидид. IV. 80 и т. д.

Критские надписи (Inscr. Cret). IV. № 72. Col. VI. 56; VII. 1 сл. Οπυιεν, близкое по смыслу грубому «трахнуть» аттической комедии, в Гортинской надписи используется в качестве термина, обозначающего супружеский союз. Статус dolos является темой нескончаемой дискуссии, поскольку в Гортинских законах упоминается еще один термин, обозначавший раба, woikeus. Ни у кого нет сомнений, что статус этого последнего идентичен статусу спартанского илота. По мнению А. ван Эффентерра (Effenterre 1948: 92), dolos обозначает юридический, а woikeus — социальный статус одного и того же лица. М. И. Финли (Finley 1960: 168-172), развивая аргументацию Липсиуса, пришел к выводу о полной идентичности обеих категорий. Последний издатель законов Р. Ф. Уиллеттс (Willets 1967: 14) более осторожен: «Термин δόλος иногда синонимичен термину Φοικευς, а иногда обозначает купленного на рынке раба (chattel slave)». Действительно, dolos мог быть куплен на агоре (см.: Inscr. Cret. Col. VIL 10). Я полагаю, что ко времени написания Гортинских законов социальная жизнь на острове претерпела изменения (главным образом из-за распространения классического рабства), но эти изменения еще не успели отразиться в языке.

Макробий. Сатурналии. I. 12. 7; 23. 24; Иоанн Аид. De Mensibus. III. 22. (Wunsch); Юстин. XLIII. 1. 3-5; ср.: Dumézil 1967: 588.

См.: Vernant 1974.

Диоген Лаэртский. II. 26; Афиней. XIII. 556а—b, где цитируется приписываемое Аристотелю сочинение «Péri Eugeneias»; Авл Геллий. Аттические ночи. XV. 20. 6, 18—21. См. комментарии Ж. Пепэна (Pépin J.) в: Aristote.« Fragments et témoignages / Ed. P.-M. Schuhl. P., 1968. P. 123—125; об аутентичности этого «декрета» см.: Harrison 1968: 17. В отличие от Диогена Лаэртского, Афиней и Авл Геллий говорят о повторном браке. Д. Ашери ошибочно добавляет к вышеуказанным источникам отрывок из второй речи Диона Хрисостома о рабстве (XV. 3). Согласно этому отрывку (риторическому по своему характеру), в периоды олигантропии афинянки рожали детей от чужеземцев. Но дети от таких союзов не могли быть гражданами.

Ж. Дюмезиль (Dumézil 1924: 51—53) видел в этом мифе истоки спартанского обычая устраивать процессии с ряжеными; см. также комментарии С. Пемброука (Pembroke 1970: 1266).

По мнению Ж. Дюмезиля (Dumézil 1924: 11—12), в этом мифе слышны отголоски обряда ухода и инициации. Моя интерпретация не претендует на роль окончательной, я просто пытаюсь показать, почему этот рассказ — типично афинский.

Разбор этих легенд см.: Sakellariou 1958.

Заслуга в изучении этого вопроса принадлежит главным образом С. Пемброуку (Pembroke 1967: 26-27, 29-32).

Цитируется Августином (Августин. О граде Божьем. XVIII. 9).

См.: Loraux 1981а.

Клеарх: см.: Афиней. XII. 555d (=FHG II Р. 319 F 49); Юстин. II. 6; Харакс Пергамский: FGrH 103 F 38; Иоанн Антиохийский: FHG IV Р. 547 F 13.5; Нонн Панополитанский. 41. 383; схолии к «Богатству» Аристофана (стк. 773).

См.: Willetts 1959: 496.

О «перевернутом мире» в античной комедии см.: Kenner 1970: 69—82; Carrière 1979: 85-91.

О переодевании женщин и мужчин на празднике Афины Скиры см. выше: «Черный охотник и происхождение афинской эфебии».

Аристофан. Женщины в народном собрании. 590—594, 601—602, 631—634, 651—653; ср.: Он же. Богатство. 510.

Мы не можем с точностью сказать, до каких пор. Скорее всего, конец этому был положен законом Перикла 451 г. до н. э. Если цитируемые Плутархом «законы Солона» достоверны, нельзя не отметить разительный контраст между двумя упоминаемыми автором фактами (Плутарх. Солон. XXI. 4; I. 6). С одной стороны, это «закон о завещаниях», согласно которому признавалось недействительным завещание человека, составленное «под влиянием женщины» (γυναικι πείθόμενος), с другой — закон, который запрещал рабам натираться маслом во время гимнастических занятий и практиковать педерастию с мальчиками (из числа юных граждан). Плутарх еще дважды ссылается на последний закон в своих сочинениях «Пир семи мудрецов» (152d) и «Диалог о любви» (75lb). Известна одна эпиграфическая параллель — в надписи «Анданских мистерий» (Sylloge3 736, 109 = Sokolowski. 1962: № 65) читаем: δούλος δέ μηθάς άλείφέσθω («ни один раб не должен умащаться маслом»). Даже если «законы Солона» не достоверны, они хорошо дополняют вышеупомянутые слова Аристотеля. Правда, в «Диалоге о любви» Плутарх утверждает, что Солон не запрещал сексуальные контакты между свободными женщинами и рабами (χρήσθαι δε συνουσίας γυναικών· ουκ έκώλυσε), но это утверждение не может иметь для нас особой ценности, поскольку его контекст показывает, что оно является логическим умозаключением одного из персонажей диалога, а не цитатой, заимствованной Плутархом у более ранних авторов.

Первоначальный вариант этой статьи был опубликован в сборнике: Les Marginaux et les Exclus dans l'histoire // Cahiers Jussieu. 5. P., 1979. P. 232-261.

Я отчасти опираюсь здесь на переводы Л. Робена (Robin L.) и А. Диеса. В данном случае более правильным я считаю перевод Л. Робена.

Р. 91. Not. 1.

Ср.: Finley 1970: 27-28.

В целом в древнегреческой традиции предпочтение отдается качеству изделий, а не их количеству. Платон делает исключение из этого правила, утверждая, что «можно сделать все в большем количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу» (Платон. Государство. II. 370с, пер. А. Н. Егунова). Конечно, здесь философ проявляет особую интуицию — я благодарен Ж. Сальвиа (Salviat G.) за указанную цитату, — однако не надо забывать, что в целом аргументация Платона по этому вопросу мало отличается от взглядов остальных греческих мыслителей. Поэтому, в отличие от Дж. Камбиано (Cambiano 1971: 107—201) и многих других исследователей, я считаю нужным говорить скорее о разделении ремесел, нежели о разделении труда. В дальнейшем я буду не раз обращаться (иногда с критикой) к очень важной работе Дж. Камбиано.

Ср.: Cambiano 1971: 19-21.

Платон объединяет их в одну группу, но вместе с тем отличает друг от друга. В данном случае мы должны помнить об этом различии и не переводить, подобно Шамбри (Chambry Ε.): «работники и другие ремесленники», но: «и крестьяне, и ремесленники» (Платон. Государство. ΙΙ. 371а). То же самое относится и к «Тимею» (Он же. Тимей. 17с).

См. ниже «Афины и Атлантида. Содержание и смысл одного платоновского мифа».

Cambiano 1971: 244; Morrow 1960: 139-148. Интересную главу о ремесленниках -чужеземцах в платоновских «Законах» мы найдем у Д. Уайтхеда (Whitehead 1977* 129-135).

О метафорах см.: Louis 1945: 203—207; что касается прямого употребления Платоном «технических» сравнений, то в книге Дж. Камбиано содержится их полный список.

См.: Goldschmidt 1947.

Ткач в этом диалоге упоминается ниже (Платон. Политик. 288b).

Ср.: Gernet 1928: 42, п. 29; Gernet 1948-1949: 202. Луи Жерне опирается главным образом на Гортинские законы (II. 51; III. 26).

Ср.: Taillardat 1965: № 684; Loraux 1980-1981: 171, 191-192.

Zilsel 1926: 27. Выражаю благодарность М. Финли, указавшему мне на эту книгу.

Détienne, Vernant 1978. К литературе о metis теперь следует добавить работу: Kahn 1978.

Détienne, Vernant 1978: 142; ср.: Платон. Пир. 202b-204с.

Détienne, Vernant 1978: 306. Вторая часть цитаты воспроизводит последнее предложение книги, однако я взял на себя смелость переделать его из вопросительного в утвердительное.

В дополнение к работе Дж. Камбиано (Cambiano 1971) следует упомянуть статью П. де Фидио (Fidio 1971), и первую главу книги Л. Бриссона (Brisson 1974: 27—106). Полезные сведения приводятся также в: Joly 1974.

Н. Лоро привлекла мое внимание к этому месту, которое является в «Кратиле» одним из ключевых.

Cambiano 1971: 90—91. О семантическом поле понятий techne и episteme см. капитальное исследование: Lyons 1963. Его анализ следовало бы дополнить рассмотрением понятия metis.

Из всей достаточно обширной библиографии хотелось бы специально отметить работу: Murakawa 1957 - ее выводы были использованы Л. Бриссоном (Brisson 1974: 88-97); а также: Bader 1965: 133-141; Fidio 1971: 234-240.

S.v. demiourgos; ср.: Bader 1965: 133.

Φ. Бадер (Bader F.) отвергает традиционную интерпретацию: «тот, кто работает для народа» (Bader 1965: 136).

Другие примеры упоминания Аристотелем демиургии как политического института см.: Аристотель. Политика. IV. 1291а. 33; V. 1301b. 22. Особый случай представляет трудный отрывок из платоновского «Государства» (Платон. Государство. IV. 433d), где ставится вопрос о такой добродетели, как справедливость, которая должна быть у всех людей, участвующих в жизни полиса и выполняющих с помощью этой добродетели свои обязанности: «у ребенка, женщины, раба, свободного, ремесленника (демиурга], правителя и подвластного» (καΐ εν παιδί και ev γυναικι και δούλω και έλευθέρω και δημιουργώ και άρχοντι και άρχομένω). Порядок слов в этой фразе ставит перед нами проблему, которая не может быть решена простым устранением упоминания о рабах, как считает Деспотопулос (Despotopoulos 1970). Перед тем, как упомянуть свободных людей, Платон называет тех, кто временно либо постоянно находится вне гражданского коллектива: женщин, детей, рабов. Расположение слова «демиург» — после «свободного», но до «правителя» — вот что заставляет задуматься. Де Фидио цитирует еще одно место из «Государства» (Платон. Государство. I. 342е), где власть и демиургия ассоциируются друг с другом (Fidio 1971: 238).

Ср.: Платон. Ион. 531с; Он же. Протагор 327е; Он же. Государство. VII. 529е - соответственно рапсоды, врачи, художники и скульпторы.

Законодатель определяется как ремесленник самой редкой профессии; см.: Goldschmidt 1940: 147, а также комментарий к процитированному отрывку в: Morrow 1954.

Ср.: Chantraine 1956а, где сравниваются banausos, demiourgos и cheironax.

См.: Vernant 19816: 227-229.

Я привожу лишь резюме этого очень трудного отрывка, поскольку не уверен, что понял его во всех деталях.

А. Диес переводит: «После этого требуется устроить отдельные жилища для граждан». Вся его интерпретация этого места — ряд неточностей. В переводе Т. Сондерса (Saunders Т.) в серии «Penguin Classics» мы читаем: «Next, the population should have houses grouped in separate localities».

Но не двенадцать «кварталов», как неверно переводит А. Диес.

Я понимаю этот отрывок следующим образом: городские ремесленники образуют двенадцать групп, каждая из которых приписана к одной из фил полиса; все филы представляют полис в целом. Платон не указывает, какие должностные лица делят ремесленников на тринадцать частей. Так, в Афинах архонт-полемарх распределял метеков по десяти объединениям, число которых соответствовало числу фил (Аристотель. Афинская полития. 58).

Бисингер (Bisinger 1925: 72) полагал, что на конструкцию Платона повлияло предместье Гортины, Латосий, отведенное для проживания вольноотпущенников, иностранцев и т. п. (Inscr. Cret. IV. 78). Это идея была поддержана в: Willetts 1955: 40.

Рис. 3, иллюстрирующий мое описание, был выполнен в Кампобассо Аленом Шнаппом; ему, а также Бруно д'Агостино (d'Agostino В.) я приношу слова благодарности.

Сравнение с участниками криптий приводится в конце отрывка; см.: Pélékidis 1962: 25-30.

Интерпретируемый здесь отрывок (Платон. Законы. 760b—с) дошел до нас в очень плохом состоянии. Детальный комментарий связанных с ним различных гипотез и добавлений см.: Piérart 1974: 260—267 — в данном случае я следую выводам этого автора.

См. комментарий Л. Жерне к его переводу «Законов» Платона в серии «Budé» (P. CXVII—CXIX).

См.: Détienne, Vernant 1978: 169—243. О двойственной природе Афины, покровительницы воинов и мастеров, см., например: «Гомеровский гимн Афродите» (10—15).

Но не «с помощью нового мастерства», как переводит А. Диес, поскольку ετερος предполагает противопоставление одного другому.

И вопреки официальной идеологии демократического полиса, в которой techne постепенно вытесняется arete (ср.: Loraux 19816: 213—214).

Для большей части населения полиса «Законов» получение процентов запрещено. См.: Gernet L. Op. cit. P. CLXXXIII-CLXXXIV.

Платон в самом начале диалога отмечает, что было две процессии, одна — афинская, а другая — фракийская (Платон. Государство. I. 327а—328b).

Ср. замечания Якоби: FGrH 286, Ad loc. Этот отрывок не уточняет, в какой день Апатурий устраивалась процессия в честь Гефеста, но намек на жертвоприношение показывает, что это мог быть упоминаемый в «Тимее» день Куреотиды (Платон. Тимей. 21Ь).

В прологе к «Тимею» в ссылке на миф об Эрихтонии говорится, что Афина получила от Геи и Гефеста семя, из которого произошли все афиняне (Платон. Тимей. 23е).

Скрупулезный анализ мифологической стороны вопроса проведен в: Brisson 1970. Об Эрихтонии и Пандоре в Афинах см.: Loraux 1981а.

Протагоровский миф также связывает эти два божества. Прометей проник на Зевесов акрополь и похитил из мастерской Афины и Гефеста огонь и другие technai, секретами которых владели боги (Платон. Протагор. 321d—е). И вновь Платон теоретизирует в ходе дискуссии со своим великим оппоненгом, Протагором, которого он же и вытащил из небытия.

См. ниже «Афины и Атлантида. Содержание и смысл одного платоновского мифа». О Гефестейоне см.: Thompson, Wycherley 1972: 140—149; Travlos 1971: 261—262 (с библиографией).

Я позаимствовал в качестве отправных детальный анализ роли демиурга у Л. Бриссона (Brisson 1974) и тонкие замечания П. де Фидио (Fidio 1971: 244—247).

См., например: Платон. Тимей. 28с; 37с; 41а—b. В отличие от Л. Бриссона, я считаю заслуживающей серьезного внимания проблему «отцовства» демиурга.

Ср.: Brisson 1974: 50-51.

Л. Бриссон (Brisson 1974: 49) пишет: «Метафора сева присутствует везде, где речь идет о наделении душой, и не важно — звезд или человеческих тел».

Ср. со следующим замечанием Л. Бриссона: «Она (земледельческая деятельность демиурга в «Тимее»] не представляет никакой проблемы, так как в платоновском государстве ремесленники и земледельцы всегда вместе, они — одно третье сословие» (Brisson 1974: 48).

Ср.: Vernant 1981в: 16-25.

См. ниже: «Платоновский миф в диалоге "Политик": двусмысленность золотого века и истории».

См. выше: «Вместо введения. Цивилизация политического слова».

Количество исследований, посвященных этой теме, стало увеличиваться только в последнее время. В дополнение к уже упомянутым работам Л. Бриссона, Дж. Камбиано, М. Детьенна и Ж.-П. Вернана, см.: Burford 1972 (наилучший обобщающий труд); Frontisi-Ducroux 1975; Petre 1979; Ziomecki 1975 (иконография). Начиная с последней книги можно наблюдать становление исследовательского метода, близкого моему. Наконец, отмечу очень важную третью главу «Ремесленники Слова» в: Svenbro 1976: 141—212. Свенбро (Svenbro J.) показывает, что в конце архаического и начале классического периодов поэты считались «ремесленниками» в прямом смысле этого слова.

См.: Petre 1979а.

См.: Cambiano 1975.

К примеру, не так давно об этом было сказано в одном из разделов книги Дж. Камбиано (Cambiano 1971: 31—34), посвященном «социальному подъему ремесленников и мастеров». Ср. также: Carandini 1975: 153—166 (автор частично находится под влиянием выводов книги Камбиано).

Основная документация собрана в: Cambiano 1971: 26—79; автор совершенно прав, отмечая влияние этой традиции V в. до н. э. на Платона. Более подробно о Демокрите см.: Cole 1967.

Ср.: Аристотель. О частях животных. 687а. 8-9 (=Diels 59 А 102). Аристотель выступает против этого определения в характерном для IV в. до н. э. духе, полагая, «что более правильно говорить, что у человека есть руки, поскольку он — самый разумный».

Gernet 1938. Я был не прав, подвергнув в свое время критике эту важнейшую статью (Lévêque, Vidal-Naquet 1983: 74, примеч. 3).

В том, что этот миф является точным отражением идей Софиста из Абдеры, я согласен, в частности, с Дж. Камбиано (Cambiano 1971: 17-22).

Гефест и Афина присутствуют в одном из самых важных афинских преданий — мифе о рождении Эрихтония, но это не обязательно предполагает, что возникновение Афин связывалось исключительно с techne; во всяком случае, аттические вазописцы никогда не изображали в данном эпизоде Гефеста в образе кузнеца. См.: Loraux 1981а: 135-137.

Подборку источников см.: Deubner 1932: 35-36. Самый выразительный эпиграфический документ, декрет 277/276 гг. до н. э. (IG II2. 674. 16), упоминает лишь Афину. Цитируемый Гарпократионом (s.v. Chalkeia) историк Фанодем, напротив, сообщает только о Гефесте. Суда (s.v. Chalkeia) говорит о двух периодах в истории праздника, вначале общегражданского, а затем справляемого лишь ремесленниками под эгидой Афины и Гефеста. Присутствие этих богов, играющих роль общеполисных в афинской мифологии, а также упоминаемых Судой аррефоров и жриц Афины, несущих пеплос, — все это заставляет усомниться в «профессиональном» характере праздника. Лексикографические источники собраны в: Adler A. Lexicographi Graeci. I. 4, s.v. Chalkeia (к ним можно добавить сведения Поллукса (Поллукс. VII. 105), который связывает праздник с Гефестом). Как-нибудь в другой раз я попытаюсь детально разобрать эту тему.

Подобные сравнения критикует М. Финли (Finley 1973: 137—138).

Garlan 1979: 265-266; Debidour 1979: 271-275.

См. выше: «Черный охотник и происхождение афинской эфебии», а также: Schnapp 19736.

См.: Détienne, Vernant 1978: 282-285.

См. выше: «Традиция афинской гоплитии» и, в особенности, Garlan 1972а.

Moscovici 1968; выводы этой работы представляются мне очень важными.

Randall 1953; Austin, Vidal-Naquet 1973: 106, 276-282. А. Карандини (Carandini 1975) ссылается на нашу совместную с М. Остином работу, но его выводы абсолютно противоположны нашим.

Ср.: Ziomecki 1975: 131-132.

Необходимо отметить, что Аристотель рассуждает о роли женщин, приводя в пример Спарту, а не Афины, что, естественно, уменьшает масштабность его выводов, вопреки заявлению самого философа об их универсальности (Аристотель. Политика. II. 1269b. 12 сл.).

См. отрывок из «Гомеровского гимна Афродите», на который я ссылаюсь выше (примеч. 38): в роли покровительницы ремесел Афина надзирает за работой ремесленников (tektonas andras) и девушек.

См.: Loraux 19786: 47-49.

Ср.: Détienne, Vernant 1978: 138, где разбираются сведения комментаторов относительно занятий Фетиды металлургией.

См.: Saunders 1982, где критически рассматривается настоящее исследование. Сондерс пытается опровергнуть мои аргументы, но, по моему мнению, он безнадежно путает план платоновского города с планировкой английского парка.

Впервые опубликовано в журнале: Raison présente. 1967. 2. P. 51—61.

См.: Bachelard G. Le nouvel esprit scientifique. P., 1934. (Примеч. пер.)

Ricoeur 1963. О двусмысленности понятия «человеческий разум» у Леви-Стросса см.: Leach 1965. О тотемистическом операторе см.: Lévi-Strauss 19626.

Цит. по: Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I / Пер. с греч. А. В. Лебедева. М., 1989. (Примеч. пер.)

Цит. по: Прокл. Комментарий к Первой книге «Начал» Евклида. Введение / Пер. с греч. Ю. А. Шичалина. М., 1994. С. 163. (Примеч. пер.)

Здесь я разделяю взгляды Ж.-П. Вернана, см.: Vernant 1981b, а также: Vernant 1981а. По поводу неразрешимой проблемы «восточных истоков» см. обнадеживающую работу: West 1971.

См.: Posener 1960, а также критикуемые им работы: Moret 1902; Labat 1939; Frankfort 1948.

См.: Oppenheim 1964: Ch. 2.

Effenterre 1963; см. также: Effenterre 1980/1: 189-195.

См.: Détienne 1968.

См.: Détienne 1965, где хорошо показано, что истоки этого понятия связаны с военным фактором.

См.: Lévêque, Vidal-Naquet 1983.

См. прежде всего: Kahn 1960.

См.: Chatelet 1962.

Ср.: Vernant 19816: 54.

Общий обзор проблем, поднятых в этой главе, см.: Lloyd 1979: 226—267.

Измененная версия текста, опубликованного в журнале: Revue des études grecques. 1964. 77. P. 420-444.

Первый набросок этой работы можно найти в: Lévêque, Vidal-Naquet 1983: 134—139.

Такая передача рассказа порождает несомненные хронологические трудности, и этот факт, по-видимому, доставляет удовольствие самому Платону. Кто тот персонаж, чье имя носит диалог «Критий»: один из «Тридцати тиранов» или его дед? Если дед, то мы имеем дело с тремя Критиями и с шестью поколениями: с «тираном», его дедом и дедом последнего (итоги дискуссии на эту тему см.: Davies 1971: 325—326). Кажется вполне естественным, что разговор с Гермократом, хорошо известным политическим деятелем Сиракуз конца V в. до н. э. и, согласно Фукидиду, лидером сопротивления сиракузян афинскому вторжению, ведет тиран Критий, который известен к тому же как видный теоретик политической мысли.

Ср.: Schuhl 1947: 75-108.

См. прежде всего: Goldschmidt 1947: 81 сл.

Участник диалога философ-пифагореец Тимей был родом из южноиталийских Локр Эпизефирийских. (Примеч. пер.)

Здесь и далее цитаты из «Тимея» и «Крития» даны в пер. С. С. Аверинцева. (Примеч. пер.)

Подобная работа или ее попытки — редкость. Удивительно, например, что эти проблемы почти не затрагиваются в классических комментариях к «Тимею» Э. Тэйлора и Ф. Корнфорда. Как попытку такой работы отметим диссертацию: Gegenschatz 1943.

Уже длительное время библиография о древнейших Афинах остается крайне скудной. Исключением является исследование Бронира (Broneer 1949), но оно представляет интерес прежде всего для археологов и историков религии; из новых работ см.: Herter 1969. Недавняя библиография к «Критию», которая приводится в изданиях: Cherniss 1950: 79—83 и Brisson 1977: 266, — напротив, свидетельствует о непрекращающемся потоке исследований об Атлантиде. Удачный обзор этой литературы см.: Ramage 1978: 196—200; об истории связанных с Атлантидой фантастических теорий см.: Sprague De Camp 1954.

FGrH 75 F 115. Речь идет об одном фрагменте из «Meropia» — приписываемого Феопомпу сочинения, посвященного жизни человека. Этот отрывок сохранился в пересказе Элиана (Элиан. Пестрые рассказы. III. 18).

Об интерпретациях мифа об Атлантиде начиная с античности см.: Couissin 1927; Ramage 1978: 3-45.

Козьма Индикоплов. Христианская топография. 452а. 11 сл. (Winstedt). Как справедливо заметила В. Вольска (Wolska 1962: 270), ссылки Козьмы на Платона часто ошибочны; при этом византийский монах не скрывает своего недоверия к рассказу Платона. Об упоминаниях (часто малозначительных) мифа об Атлантиде у Филона, Отцов церкви и позднеантичных авторов см.: Ramage 24—27.

Ниже дается краткий пересказ моей статьи «Геродот и Атлантида».

Rudbeck 1679—1702. Особенно ожесточенно Рудбек нападал на тех, кто находил Атлантиду в Америке. О Руд беке и интеллектуальном течении, к которому он принадлежал, см.: Simon 1960: 269—284 (об этой работе я узнал от Анри Марру), а также богато документированное исследование: Svenbro 1980.

Случайно прочитав роман Пьера Бенуа, я вначале решил, что часто упоминаемый в нем географ Берлиу — вымышленный персонаж. Однако такое решение было следствием моего незнания. В «Annuaire de la faculté des lettres de Lyon» (1884. I. P. 1—70) можно найти его очерк об «алжирской Атлантиде», послуживший источником для П. Бенуа. Напомню, что опус Берлиу был написан во время французского проникновения в Сахару.

Любопытные примеры подобной литературы, поток которой не ослабевает, см.: Couissin 1928; Ramage 1978: 3—45. Я не собираюсь цитировать здесь все эти работы, хотя их авторы представляют интерес с точки зрения социологического анализа, поскольку среди них встречаются по-своему выдающиеся личности — от подполковника до лютеранского пастора.

Первым, кто предложил эту гипотезу, был, насколько мне известно, К. Фрост (Frost 1913: 189—206). В более сложном виде (сага вместо исторической традиции) она была заимствована В. Бранденштейном (Brandenstein 1951), С. Маринатосом (Marinatos 1971) и Дж. Льюсом (Luce 1969 — романтическая трактовка; Luce Sources — более умеренная интерпретация). Возможно, этим авторам следовало помнить об одном высказывании Прокла: «Теологи имеют обыкновение ссылаться на Крит, когда хотят показать разумное» (Прокл. Комментарий к «Тимею». I. 118. 25).

Scranton 1949: 160. Напомню, что статья называется «Потерянная Атлантида найдена вновь?». Вслед за А. Шультеном Атлантиду искали в Тартессе; еще одна испанская инициатива — поиски Атлантиды в районе Кадиса, см.: Bérard 1929: 262—286. Оценим следующий аргумент этого автора, который он приводит, говоря о жертвоприношении быков во время клятвы царей атлантов: «Надо ли напоминать, что в современном Ка-дисе есть своя Plaza de toros, куда с соседнего континента пригоняют дикие стада Гери-она?» (с. 281).

Данным замечанием я никоим образом не преследую цель умалить роль исследований, в которых «информация» Платона сопоставляется со свидетельствами его эпохи. Блестящим примером такого исследования можно считать введение Л. Жерне к французскому изданию «Законов» Платона (Platon. Lois. C.U.F. I. P. XCIV—CCVI). Аббат А. Венсен показал (Vincent 1940), какие замечательные результаты может дать сравнительный анализ клятвы царей атлантов; ср.: Gernet 1948—1949: 207—215. Правда, было бы еще неплохо показать, как эта «информация» соотносится с идеями самого Платона; Р. Вайль увидел эту проблему, но рассмотрел ее лишь наполовину (Weil 1959: 31-33).

Ср.: Pallotino 1952: 229—240. В этой работе верные замечания автора, к сожалению, чередуются с весьма сомнительными рассуждениями об Атлантиде и Крите.

См. выше: «Значение земли и жертвоприношения в религии и мифологии (по "Одиссее")».

Об этих именах см.: Brisson 1970: 422-424.

Friedländer 1954: 300-304; Bidez 1945; Appendice II. P. 33 suiv.

О «гидравлическом» аспекте восточной монархии см. мое предисловие к французскому переводу книги К. Витфогеля (Vidal-Naquet 1964).

См., например, издание Платона А. Риво (Rivaud А.) в С. U. F. (с. 352).

Это мое сравнение было упомянуто в работе: Luce Sources: 66. Об аналогиях у других авторов см.: Gill 1977: 297—298.

Мне не кажется невероятным предположение, что Платон мог заимствовать у Геродота название «Атлантида». «Отец истории» локализует своих атлантов, обитавших вокруг похожей на колонну горы, на западном краю известной ему полосы Сахары, тянувшейся до Геракловых Столпов и далее (Геродот. IV. 184—185). Платону, для того чтобы поместить свой остров «перед тем проливом, который называется... Геракловыми Столпами» (Платон. Тимей. 24е), достаточно продолжить на запад локализацию Геродота.

О связи рассказа Платона с «афинской историей Афин» см.: Loraux 19816: 300-308.

Курсив П. Видаль-Накэ. (Примеч. пер.)

Здесь и далее цитаты из «Законов» даны в переводе А. Н. Егунова. (Примеч. пер.)

Нет нужды напоминать здесь тезис о враждебном отношении аристократа Платона ко всему, что было связано с морем и морской цивилизацией; см. подборку сведений: Luccioni 1959; Weil 1959: 163.

Откровенно говоря, оно не ново. Некоторые черты Афин в описании Атлантиды были выявлены А. Риво (см. издание Платона в серии C.U.F. Р. 249—250), П. Фридлендером (Friedländer 1954: 300—304) и другими авторами, о которых упоминается в статье: Herter 1928 (особо отмечу самого раннего из них, Г. Бартоли (Bartoli 1779), и его оригинальное исследование, к которому я обращаюсь в своей статье «Геродот и Атлантида»). Сравнение империализма Атлантиды и Афин дано в статье: Kahn 1963: 224. В недавно опубликованной монографии В. Велливера (Welliver 1977: 43) говорится, что «многие исследователи находили общее между Атлантидой, с одной стороны, и Персией или Афинами, с другой, но никто... не подметил, что целью Платона было показать обе стороны в одном зеркале».

Напомню, что, согласно традиции, судьей в этом споре был Кекроп, которого Платон сделал одним из военных предводителей своих мифических Афин (Платон. Критий. 110а).

Греческий термин указывает на стену-окружность.

Мне непонятен перевод А. Риво: «обособленный от остальных»; если данное выражение переводимо, то его следует понимать как «всегда тождественный самому себе».

См.: Broneer 1949: 52; Thompson, Wycherley 1972: 140-149.

Платон не склонен считать Афину только покровительницей философии; статуи богини в облике воительницы служат ему доказательством того, что в прежние времена женщины участвовали в сражениях наравне с мужчинами (Платон. Критий. ПОb).

На севере ее границы доходили до горных хребтов Киферон и Парнет вплоть до Оропии.

Λέγω δε το μίαν ειναι την πάλιν ως άριστον öv οτι μάλιστα πασαν λαμβάνει γαρ ταύτην ύπόθεσιν ό Σωκράτης (Аристотель. Политика. П. 1261а. 15). Здесь не составило бы труда процитировать и ряд отрывков Платона (см. особенно: Государство. IV. 462а—b). Естественно, никакого деления на демы, как в классических Афинах, в едином полисе «Крития» или «Государства» не было. О филах в полисе «Законов» см. выше: «Этюд о двусмысленном: ремесленники в городе-государстве Платона».

Именно так я понимаю (вслед за Ж. Моро, издание «Плеяды») выражение ευκράς ουσα προς χειμώνα те και θέρος (Платон. Критий. 112d). Перевод А. Риво — «одинаково здоровая зимой и летом» — не учитывает платоновскую идею о смешанном умеренном климате в течение всего года (ώρας μετριώτατα κεκραμένας — Критий. 111e; ср. также: Платон. Тимей. 24с: την εύκρασίαν τών ωρών).

Платон. Критий. 112d—е: «более всего они следили за тем, чтобы на вечные времена сохранить одно и то же число мужчин и женщин, способных когда угодно взяться за оружие, а именно около двадцати тысяч». А из начала этой фразы мы узнаем, что афиняне стали «вождями всех прочих эллинов по доброй воле последних». В данном случае, как и в ряде других мест, содержащих описание «первобытных» Афин, мы имеем дело с заимствованием лексики из надгробной речи; см.: Loraux 19816.

Все это было отмечено еще Проклом (Прокл. Комментарий к «Тимею». I. Р. 132 сл.).

Как и Риво, я принимаю чтение Дж. Барнета, который считает, что слова αυ πέρι являются ранней вставкой; см., однако, возражения Л. Бриссона (Brisson 1974: 270-275). Впрочем, даже если прав Л. Бриссон, моя аргуменгация существенно не изменится, поскольку Тождественное и Иное в любом случае остаются первоэлементами Мировой души.

См.: Lévêque, Vidal-Naquet 1983: 118—119, а также цитируемых в примечаниях авторов. Как заметил Э. Рушенбуш (Huschenbusch 1958: 400), все упоминания о Солоне у аттических ораторов относятся (за исключением трех случаев) ко времени после 356 г. до н. э. — поражения Афин в Союзнической войне и конца Второго афинского морского союза. «Тимей» и «Критий» датируются как раз этим временем.

О структуре этого мифа и его связи с идеями Эмпедокла см.: Bollack 1965: 133— 135; см. также: «Платоновский миф в диалоге "Политик": двусмысленность золотого века и истории».

Эта цитата из «Политика» дана в переводе С. Я. Шейнман-Топштейн. (Примеч. пер.)

Здесь я цитирую рукописный текст. Комментаторы (Прокл, Симплиций) ссылаются на этот отрывок, исправляя topon на ponton, и их чтение принято многими издателями, например А. Диесом, который переводит эту фразу: «в бездонный океан несходного». Это место остается предметом многочисленных споров, см. особенно: Pépin 1953. Я намеренно придерживаюсь рукописного topon, поскольку ponton слишком откровенно подходит к моей гипотезе, как бы я ни старался быть осторожным в выводах. Предыдущие образы кормчего, кормила и бури, действительно, вызывают, по словам Диеса, ассоциации с «образом Океана», но не менее вероятно, что они повлияли и на само исправление.

Заметим, что в этом отрывке Платон постоянно использует двойственное число.

О месте и роли апейрона в платоновской философии ясно излагается в работе: Gaiser 1963: 190—192. Вторая гипотеза «Парменида» рассматривает разбавление единого в мире дуального; ср. также: Платон. Теэтет. 155b—с.

Платон. Тимей. 36с сл. Такое же разделение, как у Мировой души, наблюдается на всех ступенях иерархии душ. Каждый из двух циклов состоит, в соответствии с установленными пропорциями, из Тождественного, Иного и субстанции, образуемой от их смешения. Приоритет цикла Тождественного обусловлен его местоположением во вселенной. Подробное изложение см.: Brisson 1974.

Платон. Тимей. 48е—49а. Я оставляю в стороне дискуссию о платоновской хоре как материальном вместилище Иного, в котором оно способно развиваться (там же. 50Ь сл.).

После этого Платон прибегает к сравнению с островами.

Замечу, что сравнение империалистических Афин с островом отнюдь не ново. В начале Пелопоннесской войны Перикл призывал афинян действовать подобно островным жителям (Фукидид. I. 92. 5); похожий образ встречается у «Старого олигарха» (Псевдо-Ксенофонт. Афинская полития. П. 14) и Ксенофонта (Ксенофонт. Доходы. 1).

В описании Атлантиды прослеживаются воспоминания Платона (возможно, приведенные не без умысла) о его путешествии в Сиракузы, см.: Rudberg 1956: 51—72.

Таким образом, первые жители Атлантиды, как и жители Аттики, были автохтонами (Платон. Критий. 109d). В этом нет ничего удивительного, если вспомнить о разделе территории между Посейдоном и Афиной, на которьш намекает устройство Эрехтейона, где совместно почитались Афина и Посейдон-Эрехтей. Платон еще раз подчеркивает эту мысль, назвав одного из царей-атлантов именем Автохтон (Платон. Критий. 113с). Вообще говорящие имена сопровождают весь рассказ об Атлантиде: Евенор — «добрый человек», Левкиппа — «белая лошадь» (Посейдона), их дочь Клейто — «слава» и т. д. (см.: Brisson 1970: 421-424).

Выше я уже сравнивал информацию Платона о двух источниках с данными Гомера; здесь мы имеем хороший пример многозначности платоновских текстов.

Камни, в изобилии встречаемые на Атлантиде, тоже образуются в результате фильтрации воды сквозь землю (Платон. Тимей. 60b сл.). Рассуждения Платона о металлах, разумеется, навеяны мифологическими представлениями. Вспомним начало первой «Олимпийской оды» Пиндара: "Αριστον μεν ϋδωρ, ό 8è χρυσός αιθόμενον πυρ ατε διαπρεπει νυκτΐ μεγάνορος έξοχα πλούτου — «Лучше всего на свете — вода; но золото, как огонь, пылающий в ночи, затмевает гордыню любых богатств» (пер. М. Гаспарова). Естественно, в изначальных Афинах драгоценные металлы отсутствуют, как того требуют законы (Платон. Критий. 112 с).

Сравним схему, воспроизведенную в книге: Lévêque, Vidal-Naquet 1983: 137. Отметим роль двойных и тройных интервалов в структуре Мировой души (Платон. Тимей. 36d); двойной интервал соответствует октаве, а соотношение трех к двум — квинте.

Николь Лоро заметила, что принцип удвоения хорошо виден на примере двойного (мужчины и женщины) автохтонного происхождения жителей Атлантиды. По сравнению с афинским мифом об автохтонности только мужчин это примечательное новшество (см.: Loraux 1981а).

Платон. Критий. 116b, 117b, 118e, 119d. Четное и нечетное, подобно горячему и холодному, мокрому и сухому и т. д., является частью известного списка противоположностей (systoichia), приписываемого Аристотелем пифагорейцам (Аристотель. Метафизика. А. 5. 986а. 15). В одной интересной книге (Brumbaugh 1957: 47—59) предлагается спорная, на мой взгляд, интерпретация чисел, столь часто используемых Платоном в рассказе об Атлантиде. Едва ли философ хотел показать на основе данных архаичной математики плохо устроенный мир. В то же время автор книги справедливо отмечает важность чисел шесть и пять в платоновском рассказе. Здесь и пять пар близнецов, и пять ограждений, и центральный остров шириной в пять стадиев, и соотношение суммарной ширины водных и земляных колец как шесть к пяти, и шесть коней статуи Посейдона (Платон. Критий. 116d), и центральная долина площадью в 6 тысяч «квадратных» стадиев (там же. 118а), кстати, прямоугольная, а не квадратная, что позволяет поместить ее в «плохой ряд» пифагорейской systoichia. Число шесть и его производные тесно связаны с организацией войска атлантов (там же. 119а—b). В мою задачу здесь не входит детальное рассмотрение всех этих фактов, ограничусь лишь замечанием, что, согласно Платону, отношение пять к шести есть разновидность оппозиции между нечетным и четным, или, в соответствии с пифагорейской systoichia, между хорошим и плохим.

Цари построили каналы и мосты, покончив тем самым с изолированностью острова Клейто; это — шаг вперед на пути Иного.

Ср.: Gill 1976: 8-9.

Заметим, что в «Законах» (Платон. Законы. III. 681 d сл.) люди заселяют долину после потопа в тот самый момент, когда «встречаются все виды государственных устройств и полисов, все конституционные и гражданские болезни».

Эта армия имеет как греческие, так и варварские черты: помимо гоплитов, в ней есть воины на колесницах. Альбер Риво (см. его издание Платона в серии C.U.F. Ad loc.) не прав, утверждая, что праща тоже была варварским оружием; ср.: Фукидид. VI. 93, где упоминаются родосские пращники.

Число десять выглядит как сумма четырех первых цифр, или тетрактис. О роли четверицы в пифагореизме и философии Платона см.: Lévêque, Vidal-Naquet 1983: 100 (с библиографией); Gaiser 1963: 118—123 и цитируемые на с. 542 тексты Аристотеля. Тетрактис у Платона — форма выражения генезиса (ср.: Платон. Тимей. 53е), не говоря уже о создании Мировой души (там же. 32b—35b—с) на основе двойной четверицы. В «Критии», как мне кажется, происхождение чисел тесно связано со становлением космоса. Мои замечания не убедили Л. Бриссона (Brisson 1970: 430); боюсь, он придерживается слишком рационального взгляда на платонизм, не допускающего в нем каких-либо спекуляций о числах.

Вспомним скрижали (kyrbeis), на которых были записаны законы Солона.

В конституции Атлантиды клятва играет роль, аналогичную той, что отводится заклинаниям и мифам в «Законах». Согласно Доддсу, речь здесь идет об «укреплении обломков, унаследованных от прошлого» (Dodds 1951: 205).

В анализе социальной смуты, предпринятом в восьмой и девятой книгах платоновского «Государства», самое удивительное — показ роли золота. В тимократическом полисе типа Спарты золото не имеет никакого значения (Платон. Государство. VIII. 547b— 548b), но в олигархическом полисе его роль выходит на первый план — золото официально становится основой прав на власть (там же. 550d—е) и превращается в объект зависти со стороны черни, устанавливающей демократию (там же. 555Ь сл.). Уравнивание в правах имущих и неимущих, впрочем, не решает проблемы, и ненависть к богачам бросает бедняков в объятия тирана (там же. 556а сл.).

Обратим внимание на использование здесь лексики, обычно характеризующей политику империализма.

Точно так же в «Одиссее» (Гомер. Одиссея. XIII. 154—187) не говорится об участи феакийцев, способствовавших возвращению Улисса в мир людей, — повествование обрывается на сцене жертвоприношения быков.

Я прошу прощения за то, что вновь вынужден сослаться на работу: Lévêque, Vidal-Naquet 1983: 96—98, 110—111, 135—136, 141—142, где говорится о значении этого деления; там же анализируются тексты «Законов», позволяющие определить отношение Платона к реформам Клисфена.

Здесь напрашивается параллель с лаврионским серебром.

Слово thorybos часто используется Платоном при описании демократического собрания (см., например: Платон. Государство. VI. 492b—с). Соединение души с телом также сопровождается thorybos (Платон. Тимей. 42с). Напротив, вечное и истинное слово (λόγος1 ό κατά ταύτόν αληθής) «изрекается безгласно и беззвучно» (άνeυ φθόγγου και ήχή? — там же. 37b). В «Государстве» диалог происходит в Пирее после праздника в честь чужеземной богини, в доме оружейника Кефала, среди шумной толпы малоискушенных в философии молодых людей. Не намекает ли начальная фраза диалога: «Я сходил вчера в Пирей.....(κατέβην χθες εις Πειραια)» на сошествие философа в пещеру? Этой ремаркой я обязан Анри Маргеритту, чьи семинары в «Ecole pratique des hautes études» я посещал в 1952—1953 гг.

Ср.: Picard 1931: 174.

Ср.: Павсаний. I. 28. 2. Большинством этих археологических замечаний (их можно также найти в книге: Lévêque, Vidal-Naquet 1983: 138) я обязан Пьеру Левеку.

«Тимей» относится к последним диалогам Платона. Не так давно это общепринятое мнение было оспорено Оуэном (Owen 1953), которому, на мой взгляд, убедительно возражает Чернисс (Cherniss 1957). К таким же выводам, что и Чернисс, пришел Джилл (Gill 1979) на основе сопоставления этих диалогов с «Политиком».

См.: Schaerer 1948.

Этот отрывок является предметом многочисленных споров, к которым здесь нет необходимости обращаться.

Платон. Законы. I. 632d; ср.: Протагор. 342b—е (образ «философской» Спарты).

Эсхатологический миф в «Законах» (Платон. Законы. X. 903е—904е) основан на аналогичной игре превращений.

Пер. с фр. перевода Л. Робэна. (Примеч. Пер.)

Слегка измененный вариант статьи, опубликованной в сборнике: Langue, discours, société. Pour Emile Benveniste /J. Kristeva (Éd.). P., 1975. P. 374—391, и ее англ. пер. M. Йолас (см.: Journal of Hellenic Studies. 1978. 98. P. 132-141).

Речь идет о фрагменте 49 из собрания отрывков Дикеарха у Ф. Верли (см. также: фрагменты 47, 48, 50 и 51, происходящие из того же источника, но не являющиеся прямыми цитатами). Данный отрывок воспроизведен (с англ. пер.) в книге: Lovejoy, Boas 1936: 94—96. Об источниках Порфирия см.: предисловие Bouffartigue J. и Patillon Μ. к изданию: Porphyre. De l'abstinence P.: C.U.F., 1977.

Думаю, будет достаточно сослаться на фундаментальную работу: Cole 1967.

См. прежде всего: Bertier 1972.

См. выше: «Значение земли и жертвоприношения в религии и мифологии (по "Одиссее")».

Ср.: Vernant 1981б.

См.: Vernant 1979.

Ср. выше: «Значение земли и жертвоприношения в религии и мифологии (по "Одиссее")».

Ср., напр.: Will 1972: 482. Детальное изложение вопроса содержится в неопубликованной диссертации Р. Уинтона (R. Winton), Кембридж.

Вспомним знаменитые строки из «Одиссеи» (Гомер. Одиссея. IX. 112—115) об отсутствии у циклопов совещательных учреждений.

Одним из таких свидетельств, характерных для эпохи, является утверждение Аристотеля о том, что афинские крестьяне отождествляли тиранию Писистрата с веком Кроноса (Аристотель. Афинская полития. XVI. 7).

См.: Détienne 1977. Это исследование можно рассматривать целиком как комментарий к высказыванию Аристотеля: «Тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, — либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек» (Аристотель. Политика. I. 1253а, пер. С. А. Жебелева).

Ср.: Loraux 1973а.

«Eine Schule, welche recht für die Proletarier Athens gerechnet war» (Kynosarges. S. 169).

Диоген Лаэртский. VI. 1. 13; Lexic. Rhet. P. 274 (Bekker). См. дискуссию в работах: Humphreys 1974; Bremmer 1977.

Ср.: Плутарх. Моралии. 956b; Дион Хризостолл. VI. 25. 29—30. Геракл — антипод Прометея.

Ср.: (.Diog.] Epist. (Hercher). XXXII (письмо к Аристиппу); Лукиан. Быстроног. 17; Cole 1967: 151.

Goldschmidt 1963: 259. О роли мифа в определении человеческого eidos см.: Benardette 1963: 198.

Они были собраны Дж. Г. Фрэзером в его издании «Библиотеки» Псевдо-Аполло-дора (ΙΙ. Р. 164—166); основной источник до Платона — Еврипид (см.: Еврипид. Елена. 699-730; Орест. 996-1012).

Ср.: Pearson 1917/1: 93.

Ср.: Froidefond 1971: 267-342.

См., например: Vian 1963; 1968. Я не могу согласиться с исторической интерпретацией автора. Грубая сила характеризует лишь gegeneis, а не все автохтонное население (см.: Bérard 1974: 35; Loraux 1979: 9).

См. ниже.

Платон. Горгий. 523b—е; о негативных сторонах Кроноса см. также: Платон. Государство. ΙΙ. 378а.

См., например: Schul 1932.

Bollack 1965: 133; см. также великолепный анализ на с. 135, примеч. 1; ср.: Goldschmidt 1959: 104. Некоторые исследователи утверждают, что речь идет не о двух космических циклах, а о трех этапах: веке Кроноса, времени мира, противоположного нашему, и времени нашего мира, смешанного по своему характеру; см.: Lovejoy, Boas 1936: 158; Brisson 1974: 478—496. Эта гипотеза опирается на отрывок из «Политика» (Платон. Политик. 269d), где «наш» мир описывается как смешанный в понятиях, близких «Тимею». Однако она не находит подтверждения при более внимательном чтении мифа.

См. особенно: Rodier 1911.

Именно так следует понимать фразу: Τα δ'έκ γης νεογενη σώματα πολιά φύντα (Платон. Политик. 273е). Перевод этого места у А. Диеса лишен смысла, чего нельзя сказать о комментированном издании Л. Кемпбелла, вышедшем в Оксфорде в 1867 г.

Цитируется по фр. пер. Платона (Примеч. пер.)

Ср.: употребление глаголов νεμειν, νομεύειν, существительного νομή в «Политике» (271d-272a, 274b); см.: Laroche 1949: 115-129 и краткий обзор: Benveniste 1969: 84-86. «Пасторальное» начало особо не подчеркивалось, тем не менее оно отчетливо ощущалось современниками Платона.

Сближение двух выражений: «покинутый богом» и «цикл Зевса»— в очередной раз подчеркивает двусмысленность платоновского текста. Каждое из них, естественно, подкрепляется соответствующим пассажем в тексте (Платон. Политик. 272b, е и др.). Одновременно Платон подчеркивает тот факт, что царство Зевса есть логос, или «как это зовут» (там же. 272Ь, здесь и ниже пер. С. Я. Шейнман-Топштейн), и что бог, устранившись от прямого управления миром, тем не менее продолжает занимать «свой наблюдательный пост» (там же. 272е).

О предыстории слова kratos (в гомеровскую эпоху) см.: Benveniste 1969. II: 57—83. Одно утверждение автора представляется особенно важным: «Kratos употребляется исключительно в отношении богов и людей» (с. 78).

Выражение «круговое вращение» (mouvement circulaire) цитируется по французскому переводу автора. В русском переводе С. Я. Шейнман-Топштейн говорится об «обратном вращении». (Примеч. пер.)

Здесь я не согласен с А. Диесом, подразумевающим под anakyklosis «обратное круговое движение» (о значении этого термина см. комментарий Л. Робена к его изданию Платона; T. II. С. 1456, примеч. 46). Перевод А. Диеса не согласуется с дальнейшим текстом, в котором говорится, что мир вращается то в одну, то в другую сторону.

См.: Платон. Тимей. 36b—d (основной отрывок); что касается деталей, то ограничусь ссылкой на уже не раз упоминавшуюся книгу: Brisson 1974.

Можно, правда, усомниться в точном смысле выражения в 274с: τα πάλαι λεχθεντα παρά θεων δώρα — «дары богов, упоминаемые в предании», где под преданием Платон не обязательно подразумевает свой собственный миф; но из двух преданий, одно из которых называет искусства и ремесла изобретением человека, а другое относит их к божественным дарам, Платон явно выбирает второе (ср.: Rodier 1911; Платон. Менексен. 238b, где «божественной» версии отдается предпочтение по сравнению с «мирской», представленной в надгробной речи).

Havelock 1957: 40-51; Popper 1966/1 (особенно с. 19-25, 39 сл.), к библиографии об этой книге, приведенной выше в главе «Время людей и время богов», добавлю: Goldschmidt 1970: 139-141.

Аналогичное противоречие мы найдем в эпикурейской философии; см. классическую работу: Robin 1916.

В. Голдшмидт справедливо отмечает, что «полис, чьи материальные причины и основы кроются в нужде, неспособности индивида быть самодостаточным, слепой необходимости, кажется невостребованным в потустороннем мире. У Платона нет понятия града Божьего (Goldschmidt 1959: 120). Даже если Платон и допускает отделение науки от гражданских установлений, люди золотого века, как мы видим, ее не практикуют.

Напомню, что именно так Виламовиц озаглавил раздел, посвященный «Законам», в своей книге (Wilamowitz 1920. II: 654—704). Считается, что диалог «Политик» был написан сразу после третьей поездки Платона на Сицилию (361 г. до н. э.), т. е. еще до окончательного краха Афинской империи.

Некое божество способствует установлению власти двух царей, «некая человеческая природа, соединившись с какой-то божественной силой», учреждает герусию, «третий же спаситель» учреждает власть эфоров. «Потому-то у вас царская власть, возникнув из смеси надлежащих частей, была умеренной и, сохранившись сама, оказалась спасительной и для других» (Платон. Законы. III. 69Id—692а, пер. А. Н. Егунова).

Я придерживаюсь здесь вслед за моим учителем А. Маргериттом текста рукописей А и О и не принимаю стандартную конъектуру Апельта τιμία δεθτερος — «второй по значению», принятую в издании Е. Des Places. О единстве как основном принципе платоновского «Государства» см.: Аристотель. Политика. II. 1263b. 30—35.

См. комментарий Е. Des Places к его изданию «Законов« (C.U.F. II. Р. 61, n. 2).

Не совсем удачное выражение, поскольку, согласно Платону, человечество возобновляет, а не начинает свою историю.

Τα ζωα; речь не идет лишь о животных, поскольку изобретение земледелия затронуло не только их.

Отрывок из «Одиссеи (Гомер. Одиссея. IX. 112-115) приводится в «Законах» (III. 680с); см.: Labarbe 1949: 236-238.

Простота и наивность первых законодательств — одна из аристотелевских тем (см.: Аристотель. Политика. II. 1268b. 42). Я благодарю Р. Вайля, сообщившего мне об этом отрывке.

В начале своего исследования я пытаюсь показать, что этот разрыв произошел уже после Платона.

Впервые опубликована в журнале: Revue historique. 1967. № 91. P. 281-302. Нынешний вариант переработан и дополнен при участии А. Шнаппа.

Мой перевод основан на двух последних французских переводах этого отрывка: Daux 1936: 29; Pouilloux, Roux 1963: 7.

Ср.: Coste-Messeliure 1936: 260 suiv., где приводятся данные о полемике французских и немецких ученых. Наиболее полным исследованием остается: Audiat 1933.

См.: Picard 1939 / II: 310 suiv.

Об этом уже писал X. Брюнн (Brunn 1853: 164). Вряд ли возможно говорить о более точной дате, хотя П. Кост-Месельер (Coste-Messelière 1936: 447) полагает, что пьедестал был поставлен в Дельфах одновременно со статуей Промахос в Афинах (451— 448 гг.), тоже изваянной в честь Марафона. С другой стороны, Э. Клюве (Kluwe 1958), опираясь на шаткую гипотезу Раубичека, который относит смерть Кимона к 456 г., датирует (с мнимой точностью) пьедестал 460—457 гг. Приведем еще несколько неубедительных точек зрения: X. Помтов (Pomtow 1908 / II: 95—96) считал, что Павсаний неправильно прочитал имя автора и монумент является работой малоизвестного мастера Гегия, учителя Фидия. Это утверждение было им повторено в статье: Pomtow 1924: 1217). А. Фуртвенглер (Furtwängler 1904), напротив, полагал, опираясь на сложные археологические построения, что памятник датируется лишь IV в. до н. э. Рассуждая примерно в том же духе, Ф. Пульсен (Poulsen 1908: 422—425) видел в марафонском пьедестале и соседнем с ним «деревянном коне» символы союза между афинянами и аргивянами, заключенного в 414 г. до н. э.

Ф. Броммер (Brammer 1957) в своей статье «Attische Könige», посвященной рассматриваемому отрывку, упустил из виду, что речь в нем идет об афинских эпонимах, и поэтому его исследование, основанное на многочисленных источниках, теряет свою ценность. Об эпонимах и связанных с ними мифах, религиозном характере этих персонажей и их иконографии основополагающей работой остается: Krön 1976 — я мог бы ссылаться на нее на каждой странице своего исследования (о марафонском пьедестале см.: с. 205-227).

См.: Lévêque, Vidal-Naquet 1983: 50-51, 70-72.

См.: Shear 1976. Этот автор считает, что разрушенная около 350 г. до н. э. конструкция под «средним портиком» (middle stoa) сохранила следы памятника, который был сооружен в последней четверти V в. до н. э. О нем упоминается в источниках (см.: Аристофан. Мир. 1183; Всадники. 979; их общий обзор см.: Wycherley 1957: 85-90). Мнение Т. Л. Шира разделяется в работе: Thompson, Wycherley 1972: 38—41. Павсаний тоже описывает этот памятник (Павсаний. I. 5); см. также: Krön 1976: 226—236.

См.: Busolt, Swoboda 1920: 973-974; Will 1979: 73, 363-364, где приводятся материалы дискуссии о времени учреждения птолемеевской филы. Заметим, что после 224/223 г. афиняне перестали проявлять интерес к памятнику из Дельф, поэтому на нем не были зафиксированы ни ликвидация двух «македонских» фил в 201 г. до н. э., ни учреждение в 200 г. до н. э. филы Атталидов, а позже, во времена Римской империи, — филы Адриана.

В адресованном мне письме от 23 февраля 1967 г. Ж. Ру хорошо написал по поводу этого загадочного обстоятельства: «Меня всегда удивляло, что здесь не представлены все десять афинских эпонимов. Что могли подумать при посещении Дельф афиняне тех трех фил, чьи герои оказались исключенными? А что бы подумали сами герои, которым люди с таким усердием стремились воздать почести?»

Мой «критический аппарат» служит исключительно утилитарной цели — прояснить содержание отрывка. Естественно, я вынужден опустить обычные орфографические ошибки, отсутствие «йоты подписной» и др.

Следует, однако, отметить, что Дж. Г. Фрэзер, целиком принимая чтение Phyleus, в комментарии к отрывку считал допустимым его исправление на Philaios; см.: Frazer 1898/1:608; 5: 265-266.

Так, в 1941 г. Т. Леншау (Lenschau Т.) в статье о Филее писал: «Attischer Heros, seine Statue in dem Weihgeschenk der Athener in Delphi für Marathon» (Lenschau 1941: 1016); ср.: Brommer 1957: 152; Gauer 1968: 66.

Ср.: Sauppe 1846: 8: «Hune heroem Atticum, eponymum Phylasiorum, misse docent ea quae de statuis ex praeda marathonica Apolloni Delphico consecratis Pausanias narrât» («Это был аттический герой, эпоним филасийцев, как следует из рассказа Павсания о статуях, поставленных Аполлону Дельфийскому на трофеи Марафона»).

Göttling 1854: 17—18. Полемизируя с Э. Курциусом, К. Геттлинг повторяет и развивает свою аргументацию в: Gesammelte Abhandlungen (Göttling 1854 / II: 163—164).

Об этих легендах см.: Sakellariou 1958; об их использовании в политической пропаганде V в. до н.э. см.: Barron 1962; 1964.

Ее заимствовал Э. Леви (Loewy 1897), причем не напрямую у Геттлинга, а из цитируемой ниже работы Курциуса. Позже это исправление вошло в тойбнеровское издание Ф. Шпиро, который в своем критическом аппарате ссылается лишь на Леви, а также в английское (Loeb) издание 1918 г. У. Джоунза, впрочем, не сообщившего об исправлении. См. также: Furtwängler 1904: 396 Anm. 2; Domaszewski 1925: 20. Другой вариант исправления, совершенно неприемлемый, был предложен в работе: Berger 1958 — вместо Phileus следует читать Oineus. В этом случае мы не досчитаемся двух эпонимов, но не будем забывать, что сам Павсаний называет имена трех «лишних» героев.

Помимо уже упоминавшегося издания Дж. Г. Фрэзера назову: Overbeck 1868: 117 — и более основательное: Hitzig, Bluemner 1907—1910: 547, 678. Именно этому последнему изданию следуют Ж . До (Pausanias à Delphes) и Ж. Ру (Enigmes), но, к сожалению, они не приводят критического аппарата.

См.: Diller 1956; Diller 1957. Познакомившись с классификацией Диллера, я думаю, что могу ручаться за ее надежность. Именно эта классификация, как мне кажется, заимствована (с незначительными изменениями) в новом (1973 г.) тойбнеровском издании Павсания, предпринятом М. Роха Перейра.

Справедливости ради отметим, что несколько удачных исправлений, сделанных гуманистами, содержится как раз в других рукописях. Так, правильное чтение Pandion вместо Dion трех основных списков принимается всеми издателями начиная с editio princeps Альдино 1516 г. Это исправление фигурирует на полях Riccardianus graecus 29 (насколько я могу судить на основании микрофильма), а также, согласно стемме Диллера, во всех остальных происходящих от данного экземпляра списках.

Э. Мионни, мой коллега из университета в Падуе, любезно согласился проверить чтение в венецианской рукописи, а мой друг М. Папатомопулос просмотрел микрофильмы венецианского и флорентийского списков в Институте истории текстов, за что я им глубоко благодарен. Лично я проверил чтение в Parisinus gr. 1410.

Оно засвидетельствовано лишь в некоторых détériores, в чем я мог убедиться, просмотрев Parisinus gr. 1399.

Похожие замечания, сформулированные, правда, в самом общем виде из-за отсутствия в ту пору тщательной классификации манускриптов, были высказаны X. Хитцигом (Hitzig H.) в одном письме, которое цитируется: Pomtow 1908: 86.

Сочинительный союз мог исчезнуть, и, возможно, этим объясняется появление ούτοι μεν δή, справедливо изъятое Шубартом (Schubart) в его издании 1839 г. В некоторых текстах из разряда détériores вновь добавляется και, и в результате получаем και Κελεος τε. Κελεος было подвергнуто сомнению переписчиком или редактором Riccardianus gr. 29, которому, кстати, принадлежит и удачная конъектура Πανδίων. Впервые чтение Κελεος = και Λεώς (правда, с ляпсусом Λεών вместо Λεώς) было предложено в 1768 г. Жаком Ле Полмье де Грантеменилем (Пальмериусом) (Paulmier de Grentemesnil 1768: 435): «Suspicor legendum Πανδίων καΐ Λεών. Non enim censetur Celeus inter Heroes Eponymos, nihil certius est, omnia enim alia nomina sunt eponymorum qui nomina tribubus Atheniensium dederunt». Это исправление поддержал Р. Порсон (см. приложение к работе: Gaisford 1820: 184), и оно присутствует во всех изданиях, начиная с издания Клавье (1821 г.), хотя Я. Ф. Фациус указал его еще в 1794 г. в своем прекрасном лейпцигском издании.

Это имя следует писать как Philaios, а не Phileas, как это делает сам Павсаний (Павсаний. 1. 35. 2).

Fig. 34. Их план, в свою очередь, заимствован (с исправлениями и уточнениями) из издания: Coste-Messelière 1936: Fig. L. Я благодарен моему другу П. Левеку, любезно согласившемуся перерисовать для меня этот план.

В уже упоминавшемся письме от 23 февраля 1967 г. Ж. Ру писал мне следующее: «На плане... мы поместили этот постамент (5) сразу за постаментом Эгоспотамос (3). Но возможен и другой вариант: постамент (3) располагается южнее, а постамент (5) частично удлиняется в сторону (3) [...], так что размеры постамента невозможно установить даже приблизительно».

Bulle, Wiegand 1898: 333; ср.: Homolle 1897, где поддерживается эта гипотеза. Она была повторена А. Фуртвенглером (Furtwängler 1904) и в более сложном виде рассмотрена Ф. Пульсеном (Poulsen 1908). Об этой нише см.: Pouilloux, Roux 1963: 19—36.

Homolle 1898: 297-299 (ошибочно указаны как 397-399).

Эту точку зрения разделяют Э. Бурге (Bourguet 1914: 40) и Ж. До (Daux 1936: 88).

См. план в статье: Pomtow 1924: 1199-1200; ср.: Pouilloux, Roux 1963: 53: Fig. 17; Pl. XI, 1-2.

См.: Daux 1965: 899. Раскопки проводили К. Ватэн и В. Реньо.

Это всего лишь гипотеза, и, как указывал Ж. Ру в своем письме от 9 марта 1967 г., не исключено, что в данном случае речь идет о базе Эгоспотамос (3).

Если речь действительно идет о марафонском ex-voto, то трудно относить к верхней кладке пьедестала камень из черного известняка с белыми вкраплениями, о котором упоминает Ж. Буске (Bousquet 1942—1943: 126—129). На камне запечатлена аттическая надпись, а также имеются два углубления под ноги бронзовой статуи, по мнению исследователя, невысокой. Ж. Буске сообщает еще об одном каменном блоке (серый известняк) с записанным на нем проксеническим декретом в честь одного афинянина (324/323 г. до н. э.). В свое время Бурге писал, что этот блок, вероятно, был вделан в марафонский постамент (см.: Bourguet 1909: 3: 1: № 408).

Письмо от 9 марта 1967 г. Дополнительную информацию об археологической дискуссии см.: Hitzig, Bluemner 1907—1910: 677—679.

Насколько мне известно, эту гипотезу поддержали Б. Сауэр (Sauer В.) и Дж. Г. Фрэзер (Frazer 1898 / V: 265—266). Б. Сауэр развил гипотезу Курциуса в том, что касается проблемы симметрии скульптурной группы. Исследователь заметил, что группа будет несимметричной, если не уравновесить трех дополнительных героев — Тесея, Кодра и Филая — тремя другими персонажами. Скорее всего, полагал Сауэр, в V в. до н. э. памятник включал 19 статуй, а в эллинистическую эпоху трех неизвестных нам персонажей заменили тремя новыми эпонимами. Как видим, данное решение не согласуется с гипотезой археологов об удлинении цоколя памятника в эллинистическую эпоху. Сравнительно недавно проблема лакуны в тексте Павсания была вновь поднята в исследовании: Shear 1976: 221, примеч. 112. См. также: Kron 1976: 225 — автор подчеркивает, что Павсаний ясно пишет о том, что на памятнике представлены не все эпонимы.

О связи между этими фактами см.: Busolt 1892: 589, примеч. 4; в более общем плане см. мой очерк об Эпаминонде, публикуемый выше. Что касается Курциуса, то он пишет следующее: «Совершенно немыслимо, чтобы в таком важном официальном памятнике, к тому же в Дельфах, где состоялось утверждение названий десяти афинских фил, могли быть допущены столь вольные изменения. Как филы, чьи герои оказались исключенными, могли перенести подобное унижение? В частности, как допустить исключение филы Эантиды, находившейся на вершине славы и пользовавшейся привилегией, состоявшейся в том, что на общественных праздниках ее хор никогда не выступал последним?» (Curtius 1899: 365). Замечу, что последняя ремарка Курциуса основана как раз на сведениях Плутарха.

Ср.: Petersen 1901: 144. Ответ Леви (Loewy 1900) не вызвал продолжения дискуссии. У. Крон (Krön 1976: 225) не уверен в том, что эпонимы были изображены бородатыми: Аякс, Ойней и Гиппотоонт часто представлены в юношеском облике.

Pomtow 1902: 82—84; 1908 / II: 87: «Вполне допустимо, что когда афиняне прислали в Дельфы статуи новых эпонимов — царей, то изображения трех старых эпонимов уступили им место». Впоследствии Помтов в присущей ему манере легко менять свои взгляды отказался от этой гипотезы (см.: Pomtow 1924: 1215—1216). Впрочем, она появляется в работе: Barron 1964: 46 (автор, правда, не ссылается на немецкого ученого); к аналогичной точке зрения приходит в конечном счете и У. Крон (Krön 1976: 225).

См.: Loraux 1979: 12.

Выражение заимствовано мною из статьи: Karo 1909: 198.

Вероятно, Мильтиад находился посередине между богами; к сожалению, мы не можем с точностью сказать, составляли ли два божества и стратег первый ряд группы или же они стояли в центре одного ряда с героями.

На значение ετι δέ в свое время обратил внимание Сауэр (Sauer 1889: 19); блестящий анализ композиции памятника дан в работах Э. Петерсена (Petersen 1891: 277— 278; 1901), хотя их автор заходит слишком далеко, говоря о «марафонском» Аполлоне как прототипе Аполлона Тибрского. Развивая идеи Петерсена, Хитциг и Блюмнер (Hitzig, Bluemner 1907—1910 / III: 678) вполне обоснованно сравнивают композицию марафонского ex-voto с композицией фронтона.

Ср.: Will 1956.

Об этой традиции см.: Sakellariou 1958 (автор весьма осторожен в своих выводах); об «ионийских» легендах о Тесее см.: Herter 1936 (не все выводы автора заслуживают доверия). Точка зрения Геттлинга (включая чтение Neleus) разделяется в работе: Barron 1962: 46.

См.: Robert 1944: 673, где указаны эпиграфические данные; ср.: Lévêque, Vidal-Naquet 1983: 111: η. 6. Заимствование Милетом афинских государственных учреждений и территориально-административной системы фил и демов Аттики относится, возможно, к 442 г. до н. э. (см.: Barron 1964: 5—6). Было бы интересно узнать, сохранилась ли при этом милетская фила Тесеида.

Совсем иная интерпретация этого отрьшка дана в нашей совместной с П. Левеком книге о Клисфене (с. 50—51).

Mommsen 18986: 451—460. Хронологический порядок моего изложения не должен порождать иллюзию, будто речь идет о продолжающейся дискуссии. Гипотеза Геттлинга обсуждалась одним лишь Курциусом; статья Моммзена была включена в общую дискуссию только в 1924 г. (см.: Pomtow 1924: 1215—1216), причем X. Помтов неверно истолковал идею Моммзена.

О боевом порядке при Марафоне сообщает Геродот (Геродот. VI. 111): «За правым крылом во главе с Каллимахом следовали (аттические] филы одна за другой, как они шли по счету (ώς αριθμέοντο). Последними выстроились на левом крыле платейцы» (пер. Г. А. Стратановского). Характер этого описания таков, что оно допускает множество интерпретаций.

О Гиппотоонте см.: Kron 1976: 177—187. Этот герой был сыном Посейдона и внуком разбойника Керкиона, погибшего от рук Тесея. О связи Гиппотоонта с Эвмолпом сообщает анонимный поэт, цитируемый Геродианом (Геродиан. 2. 615 Lenz). Согласно Павсанию (Павсаний. I. 38. 4), героон Гиппотоонта находился на месте древней границы между Афинами и Элевсином. О символическом значении этой границы см. отчасти надуманную статью: Picard 1931: 7. Центр филы Гиппотонтиды находился (уникальный случай!) не в Афинах, а в Элевсине (см.: IG. III. 1149. 153).

См. его уже упоминавшиеся статьи, особенно: Petersen 1901: 144. Неудачный вариант этой гипотезы см.: Berger 1958: 25, n. 92; по мнению автора, Phileus - ошибка вместо правильного Oineus, Тесей представляет целиком Афины, Мильтиад — филу Эантиду (несмотря на принадлежность к Ойнеиде), а Кодр — филу Гиппотонтиду, поскольку последнего царя Афин и Гиппотоонта связывали некие прослеживаемые в мифах отношения.

Pomtow 1924: 1216. Опираясь на Моммзена, Помтов предлагал следующую расстановку: Филай (Phyleus) был от Эантиды, Тесей — от Гиппотонтиды, Кодр — от Ойнеиды. Однако сам Моммзен совершенно четко говорил о принадлежности Phyleus, героя из Филы, к Ойнеиде (Mommsen 18986: 459).

Raubitschek 1949: 18—20 (текст восстановлен неубедительно). Я не буду разбирать многочисленные споры вокруг этой надписи и рассматривать вопрос о роли полемарха Каллимаха.

См. выше: «Традиция афинской гоплитии»; ср.: Loraux 1973б.

См.: Amandry 1960; ср.: Pritchett 1960: 160-168; Nenci 1958: 41, η. 46. См. также более общую работу: Amandry 1961а; продолжение дискуссии см.: Delvoye 1975; Petre 1978.

Более подробно об этом см. выше мою главу «Традиция афинской гоплитии»

Одновременно отметим, что Кимон усовершенствовал триеры с той целью, чтобы они вмещали как можно больше гоплитов (Плутарх. Кимон. 12)

О 460—450 гг. до н. э. как вероятной дате изготовления статуи см.: Meritt 1936: 362— 380 (рассматривается надпись I G. П. 388, где приведены счета Промахос). Впоследствии Стивене и Раубичек (Stevens, Raubitschek 1946) попытались реконструировать пьедестал статуи с имевшимся на нем посвящением, которое они датировали 480—460 гг. до н. э. По мнению этих авторов, статуя Афины представляла собой мемориал в честь Греко-персидских войн. Однако П. Амандри скептически отнесся к их реконструкции, заявив, что «восстановление текста посвящения и сама идентификация каменных блоков спорны» (Amandry 1960: 7: п. 16).

Первое предложение отрывка цит. по: Павсаний. Описание Эллады/Пер. С. П. Кондратьева. СПб., 1996. Второе предложение, выделенное курсивом, дано в переводе с французского. (Примеч. пер.)

Vanderpool 1966. Одно время высказывалось предположение, что скульптуры Афинской сокровищницы в Дельфах тоже следует датировать временем Кимона. См. заметку Ж. Перро в «Journal des débats» от 13 июня 1907 г. (с. 2, кол. 2); я заимствовал эту ссылку из работы: Coste-Messelière 1957: 267 (n. 3). Последний автор хотя и пишет, что скульптуры были изготовлены в 489 г. до н. э., тем не менее не исключает их более позднюю датировку.

Противоположная точка зрения высказывается в работе: Defradas 1954.

См.: Lévêque, Vidal-Naquet 1983: 40.

См.: Павсаний. X. 9. 4; ср. надпись: Meiggs-Lewis 1969. О дискуссии относительно местонахождения этого постамента см.: Pouilloux, Roux 1963: 16—36.

См.: Lévêque, Vidal-Naquet 1983: 23-24.

Сомнения по поводу этого сообщения см.: Lévêque, Vidal-Naquet 1983: 50, η. 7.

Об истории отношений Афин с Дельфами см. обобщающую работу: Daux G. Athènes et Delphes. Автор отмечает сравнительно позднюю дату установления этих контактов и на с. 61—67 приводит полезную информацию по хронологии; о марафонском ex-voto см.: там же, с. 44.

См.: Coste-Messelière 1957: 58-63.

Например: Schefold 1946: 66.

Coste-Messelière 1957: 261. Я поддерживаю эту точку зрения, несмотря на огонь критики сторонников гипотезы Шефолда; см.: Sourvinou-Inwood 1971b: 99—100; Boardman 1972 / 1; Boardman 1972/2; Berard 1982. Этим авторам, действительно, удалось показать, что изображения Тесея на аттических вазах становятся популярными после изгнания тиранов, поэтому теория Нильссона (Nilsson 1953) о том, что культ Тесея был инструментом пропаганды Писистрата, неверна. В то же время было бы неправильным считать изображения на вазах прямым отражением идей какой-либо одной господствующей партии или даже всего афинского полиса. Так, откровенно вздорным представляется утверждение Дж. Бордмэна (Boardman 1972 / 1: 61—62) о том, что палица Геракла — символ булавоносцев (korynephoroi) Писистрата. Наконец, не следует забывать: Тесея нет в клисфеновском списке героев-эпонимов, а для Мильтиада и Кимона он — герой.

См.: Плутарх. Кимон. VIII; Тесей. XXXVI. 1; Павсаний. I. 17. 2; Схолии к речи Эсхина «Против Ктесифонта» (Эсхин. Против Ктесифонта. 13).

См.: Jacoby 1947. Ниже я цитирую фрагменты Ферекида по изданию Якоби: FGrH 3.

См. фрагменты: 147—150 (Тесей) и 154—155 (Кодр).

См. генеалогическую таблицу: Wade-Gery 1958: 164, п. 3. Усыновление Мильтиад ом Старшим Кимона Коалема («Простака») породнило потомков последнего с «Филаидами».

См.: Jacoby 1947: 31: «Ферекид не только доводил родословную потомков Филая до второй половины VI в. ... но, добавляя отдельные имена, стремился умножить славу рода Филаидов». В то же время я не могу согласиться с Якоби, когда он ссылается (с. 32—33) на отсутствие имени Кимона как на обстоятельство, позволяющее датировать сочинение Ферекида временем, предшествующим первой стратегии Кимона (476—475 гг. до н. э.). С равным успехом можно было бы использовать и отсутствие имени Мильтиада Младшего, что позволило бы отнести сочинение Ферекида к еще более ранней эпохе. Достаточно того исключительного факта, что Ферекид прослеживает генеалогию от мифического персонажа до реального исторического деятеля, мы не вправе требовать от него большего — ее доведения до одного из своих современников. В Афинах каждый знал о родстве Кимона с Мильтиадом Старшим.

Напомню, что согласно Плутарху (Плутарх. Тесей. V), одно место в Дельфах называлось Theseia — в память об обряде, совершенном Тесеем, когда тот был эфебом.

Плутарх. Кимон. IV. Об изображении Тесея на этих двух памятниках см.: Herter 1939: 291—292. В этой же статье даны ссылки (см. с. 290) на все источники (включая сочинения поздних авторов), в которых говорится о связи Тесея с Марафоном. Так, например, в схолиях к «Фиваиде» Стация (Стаций. Фиваида. V. 431; XII. 196) утверждается, что Тесей вырос в Марафоне. См. также: Podlecki 1966: 13; Simon 1963.

Самый подробный разбор этого отрывка и касающихся его источников см.: Robert 1895: 1—45. Согласно схолии к Элию Аристиду (III. Р. 566 Dindorf), Мильтиад вытянул руку, указывая эллинам на варваров. Плиний (Плиний. Естественная история. 35. 57) пишет, что картина была нарисована Паненом. О появлении Тесея на поле Марафонской битвы сообщает Плутарх (Плутарх. Тесей. XXXV. 8).

Ср.: Павсаний. X. 26. 2—3. (Примеч. пер.)

Об этом персонаже и связанных с ним мифах см.: Kron 1976: 188—189.

Аргументы в пользу этого предположения см.: Lewis 1963: 24—25.

Здесь у Кимона имелись клиенты (ср.: Аристотель. Фрагм. 363 (Rose)). О семейной гробнице потомков Мильтиада, находившейся в Келе на территории филы Гиппотонтиды, см.: Геродот. VI. 103; Марцеллин. Жизнеописание Фукидида. 55.

Павсаний. I. 37. 2; Плутарх. Тесей. XII. 1; ср.: FGrH. ΙΙΙb. I. P. 207-208.

Ср.: Riemann 1956: 182: автор сближает этих двух героев на том основании, что они оба происходят от Посейдона.

Ср.: FGrH. ΙΙΙb. II. Р. 50.

О дискуссии по данному вопросу см.: Crosby 1941 (надпись № 1 на с. 21—22); там же указана библиография.

См.: Travlos 1971: 332-334.

Dittenberger. Sylloge3. 93. Наиболее детальный анализ афинской традиции о Код-ре см.: Ledl 1914. Изображение Кодра сохранилось на единственном сосуде, датируемом временем Перикла (ваза носит имя легендарного царя); см.: Beazley. ARV2. 1268. 1. Кодр встречает прорицателя Энета. Снаружи на чаше изображены Аякс, Эгей и Тесей -любопытная встреча нескольких героев, так или иначе связанных с памятником в Дельфах. Однако к этому больше нечего добавить.

Об этом аспекте творчества Ликурга и его современников см.: Robert 1939: 316.

Дезертир, против которого выступает Ликург и к делу которого он время от времени возвращается после экскурсов в прошлое.

По другой версии мифа, Эрехтей, чтобы победить врагов, принес в жертву Афине свою младшую дочь Отионию. (Примеч. пер.)

Мне возражает У. Крон (Krön 1976: 224, Anm. 1087), говоря, что в отрывке речь идет об «эпонимах страны» (επώνυμοι της χώρας), а не эпонимах фил. Странное возражение, если учесть, что Кодр сравнивается с Эрехтеем, эпонимом Эрехтеиды. В качестве типичного примера обращения греческих авторов IV в. до н. э. к теме героев-эпонимов и связанной с ними идеологии назову одну из речей Демосфена (Демосфен. Надгробная речь. 34—43), прокомментированную Н. Лоро (Loraux 19816: 127, 138—142).

Вряд ли имеет смысл говорить о том, что я не пытаюсь показать стремления Кимона учредить в Афинах филы Тесеиду, Филаиду и Кодриду. Марафонский памятник — всего лишь «пробный шар», свидетельство крайней смелости выражения, дозволенной в Дельфах, и чрезвычайной аморфности мира героев. Существует ряд других примеров, аналогичных нашему. Так, уже неоднократно упоминавшаяся работа Дж. Бэррона (Barron 1964: 35—48), посвящена весьма любопытному памятнику — датируемым V в. до н. э. пограничным камням на Самосе, ограждавшим территорию святилища Афины — «покровительницы Афин» (Αθηνών με δέουσα), эпонимов и Иона. Надписи на камнях выполнены на ионийском и аттическом диалектах и датируются примерно 450—446 гг. до н. э. Бэррон приписывает установку камней инициативе самосцев, но я бы не стал настаивать на этой гипотезе, поскольку на камнях имеется ряд аттических надписей. Не разделяя всех выводов автора, не могу не согласиться с одним из них, а именно: учреждение на Самосе в рамках союза с Афинами культов «Иона Афинского» и «Афинских эпонимов» предполагает, что под последними скорее подразумевались четверо сыновей Иона, прародителей «ионийских» фил, нежели десять клисфеновских эпонимов. Таким образом, несколько эпонимов, упраздненных Клисфеном, продолжали официально значиться в самосском святилище, находившемся под покровительством Афин. Не следует ли нам признать, что подобная двусмысленность была намеренной?

В основе данного сочинения лежит «Corbett Lecture», прочитанная 2 мая 1986 г. в Кембридже. Именно тогда я в последний раз видел моих друзей Мозеса и Мери Финли, памяти которых я и посвятил английскую публикацию этой работы (The Black Hunter revisited //PCPS. 1986. 212. P. 126—144). Предлагаемый ее вариант, значительно расширенный и пересмотренный, я посвящаю Пьеру Левеку, учеником которого я был еще в Коллеж Севинье в 1953—1955 гг., — в память о 33 годах сотрудничества в самых разных областях, которое помогло не повредить нашей дружбе периодически возникавшим между нами временным разногласиям, дружбе, во взаимности которой я уверен. Я уверен также, что он не рассердится на меня за то, что я думаю одновременно и о нем, к счастью, живом и здоровом, и об уже ушедшем М. И. Финли, с которым ему часто приходилось спорить. Во всяком случае, интеллектуальное сотрудничество, соединившее нас, остается для меня незабываемым. Я сердечно благодарен Мод Сисанг, перечитавшей мой текст со своей обычной скрупулезностью. Русский перевод был первоначально опубликован в «Вестнике древней истории» (1989. № 4. С. 11—32.). Редакция ВДИ получила данную статью во французском варианте. Перевод выполнен А. И. Иванчиком. Ему же, за исключением оговоренных случаев, принадлежат переводы цитируемых греческих текстов.

Vidal-Naquet P. Le Chasseur noir et l'origine de l'éphébie athénienne // Annales ESC. 1968. 23. P. 947-964; Idem. The Black Hunter and the Origin of the Athenian Ephebeia // PCPS. 1968. 194. P. 49—64. У истоков этих публикаций стояли также Ж. Ле Гофф и Д. Пейдж.

Brelich A. Guerre, agoni е culti nella Grecia arcaica. Bonn, 1961.

Idem. Paides e parthenoi. Roma, 1969. Материал, изложенный в этой книге, можно дополнить с помощью рецензий на нее, особенно: Calame Cl. // Quad. Urb. 1971. 11. P. 7— 47 и Sourvinou-Inwood Ch. //JHS. 1971. P. 91.

Jeanmaire H. Couroi et Couerètes. Lille; Paris, 1939.

Idem. La Cryptie lacédémonienne//REG. 1913. 26. P. 121-150.

Можно назвать, например, статью: Vernant J.-P. Hestia — Hermès. Sur l'expression religieuse de l'espace et du mouvement chez les Grecs // L'Homme. 1963. III. 3. P. 12—50. С ней можно теперь ознакомиться в сборнике: Mythe et pensée chez les Grecs. Nouv. éd. P., 1985. P. 155-201.

Ниже «Черный охотник» («Le Chasseur noir») будет означать статью 1968 г., Черный охотник (Le Chasseur noir) — книгу 1981—1983 гг., а Черный охотник — героя моего исследования. Напоминаю, что Черный охотник содержит статью, написанную совместно с П. Левеком.

Jeanmaire H. La Cryptie... P. 142. Или следует иметь в виду, как Кавафи в его знаменитой поэме, что в любом случае Эфиальт появился бы в конце концов: ό Εφιάλτης θα φανεί στο τέλος ? Об идеале спартанского гоплита в целом см.: Cart ledge P. Hoplites and Heroes: Sparta's Contribution to the Technique of Ancient Warfare //JHS. 1977. 97. P. 11— 27; переизд.: Sparta. Darmstadt, 1986. P. 387—425, 470; Loraux N. La belle mort Spartiate // Ktéma. 1977. 2. P. 105-120.

Возможно это покажется странным, но последняя оппозиция не сразу пришла мне в голову, и мой друг Ш. Маламю дополнил этот список — ведь очевидное часго пропускают.

Основной работой долгое время была: Manns О. Über die Jagd bei den Griechen // Progr. Kassel, 1888. S. 7-38; 1889. S. 3-20; 1890. S. 3-21. А. Шнапп предпринял по этой теме весьма глубокое исследование и уже защитил диссертацию третьей ступени. Та же тема стоит в центре его докторской диссертации. См. его статьи: Schnapp A. Pratiche е immagini decaccia nella Grecia antica //Dialoghi di archeologia. N. s. 1979. 1. P. 35—59; Idem. Images et programmes: les figurations archaïques et la chasse au sanglier //Rev. Arch. 1979. P. 195—218; Schnapp Α., Schmitt-Pantel P. Images et société en Grèce ancienne: les représentations de la chasse et du banquet // Ibid. 1982. P. 57—74. Теперь можно использовать также: Anderson J. К. Hunting in the Ancient World. Berkeley; Los Angeles; London, 1985. См. еще очень краткую статью, опубликованную в то время, когда я готовил эту работу: Sherratt A. The Chase, from Subsistence to Sport // The Ashmolean. 1986. 10. P. 4-7.

Толкование этого текста, сильно отличающееся от моего, см.: Lonis R. Guerre et religion en Grèce a l'époque classique. Besançon; Paris, 1979. P. 32—33.

Faure P. La vie quotidienne en Grèce au temps de la guerre de Troie. P., 1975. P. 148.

Хламида была признаком эфеба и в классическую, и в эллинистическую эпоху. Из последних работ см.: Gauthier Ph. Les chlamydes et l'entretien des éphèbes athéniens: remarques sur le décret du 204/3 // Chiron. 1985. 15. P. 149—163, с исправлением, опубликованным в том же журнале — Chiron. 1986. 16. Р. 15—16. О черных хламидах афинских эфебов см.: Le Chasseur noir. P. 160—161 и ссылки, данные в примечаниях.

Я отвечаю здесь Дж. К. Андерсону (Anderson J. К. Op. cit. P. 159. Not. 3). См.: Le Chasseur noir. P. 962—963; См. также: Rubin N. F., Sale W. M. Meleager and Odysseus: A Structural and Cultural Study of the Greek Hunting-maturation Myth //Arethusa. 1983. 16. 1— 2. P. 137—171, но эти авторы знают Мелеагра гораздо лучше, чем Мелания.

Эти представления правильно, как мне кажется, использованы С. П. Стеткевич для истолкования строения доисламской поэзии: Stetkevych S. P. The Su'luk and His Poem: a Paradigm of Passage Manqué //JAOS. 1984. 104. 4. P. 661-678.

Я имею в виду в первую очередь замечания, которые были мне сделаны в статье: Pleket H. W. Collegium Iuvenum Nemesiorum: A Note on Ancient Youth Organisation // Mnemosyne. 1969. 22. P. 281-298, особенно 294.

Il Mito. Guida storica е critica / Ed. M. Détienne. Bari, 1975. «Черный охотник», естественно, вошел в книгу под тем же названием и был еще раз пересмотрен; см.: Vidal-Naquet P. The Black Hunter. Baltimore; London, 1986. Эту статью часто цитируют по сборнику: Myth, Religion and Society/Ed. R. Gordon. Cambr., 1981. P. 147—162, с дополнительными примечаниями издателя.

См., например: Maxwell-Stuart P. G. Remarks on the Black Cloaks of the Ephebes // PCPS. 1970. 196. P. 113—116. Я обязан многими замечаниями моим друзьям, особенно М. Детьену и А. Шнаппу.

См. две мои работы: Vernant J.-P., Vidal-Naquet P. Mythe et tragédie. P., 1972. Vol. L; Vidal-Naquet P. Le cru, l'enfant grec et le cuit (1974), переизданная в исправленном и расширенном виде в Черном охотнике (с. 177—207); глава «Alexandre et les Chasseurs noirs» в работе: Flavius Arrien entre deux mondes // Arrien: Histoire d'Alexandre le Grand. P., 1984. P. 355—365. Упомяну здесь также совместную с Ж. Ле Гоффом работу о средневековом развитии этих представлений, которую можно найти в: Claude Lévi-Strauss / Ed. R. Bellour, С. Clement. P., 1979. P. 265-319, a также в: Le Goff J. L'imaginaire médiéval. P., 1985. P. 151—187 под заглавием «Lévi-Strauss en Brocéliande: Esquisse pour une analyse d'un roman courtois». Анализируемый роман — «Ивейн, или Рыцарь со львом» Кретьена де Труа.

Он вдохновил даже, что было более чем неожиданно, автора романа для детей: Weulersse О. Le Messager d'Athènes. P., 1985.

См., например: Sourvinou-Inwood Ch. Rez.: Brelich A. Paides e parthenoi //JHS. 1971. 91. P. 172—177; Bruhns H. Initiation in der Antike: Tod, Wiedergeburt und Politik//Journ. für Geschichte. 1979. 1. S. 33—37; Mason P. The City of Men: Ideology, Sexual politics and the Social Formation. Göttingen, 1984. S. 50—58.

Reinmuth O. W. The Ephebic Inscriptions of the Fourth century В. C. Leydden, 1971. P. 126.

Вежливо —Anderson J. K. Op. cit. P. 159. Not. 3; резко — Di Benedetto V. Il Filottete e l'efebia secondo Pierre Vidal-Naquet //Belfagor. 1978. 33. P. 191-207, перепечатано в: Di Benedetto V, LamiA. Filologia e marxismo: Contra le mistificazioni. Napoli, 1981. P. 115—136.

Кроме уже упомянутых работ А. Шнаппа см.: Schmitt-Pantel P. Athéna Apatouria et la cienture: Les aspects féminins des Apatouries à Athènes // Annales ESC. 1977. 32. P. 1059—1073. Б. Сержан развил некоторые посылки моей работы с почти барочной пышностью — см., например: Sergent В. L'homosexualité dans la mythologie grecque. P., 1984. P. 250—256. Ниже я сошлюсь на важные дополнения, которыми я обязан Б. Браво и Ф. Готье, а также на исследования Дж. Винклера. О римском мире см. в совершенно независимом от моей работы, но связанном с исследованием А. Брелиха, труде: Torelli М. Lavinio е Roma; riti iniziatici e matrimonio tra archéologie e storia. Roma, 1984. P. 106—115. Что касается более позднего времени, то сходства и различия с исследованным мной институтом отмечены в работах: Pleket H. W. Op. cit. P. 281—298; Jaczynowska M. Les organisations des Iuvenes et l'aristocratie municipale au temps de l'empire romain // Rechersches sur les structures sociales dans, l'Antiquité classique / Ed. C. Nicolet. P., 1970. P. 265—274. О средневековье см.: Guerre au A. Le Bel inconnu: Structre symbolique et signification sociale // Romani. 1982. 409. P. 28—82; Davidson 0. M. The Crown-bestower in the Iranian Book of Kings //Melanges. Leiden, 1985; Grisward J. H. Archéologie de l'épopée médiévall. P., 1981.

«Le Chasseur noir». P. 953. Я не упоминаю здесь классическую статью П. Русселя: Roussel P. Les chlamydes noires des éphèbes athéniens //REA. 1941. 43. P. 163—165, в которой говорится в основном о текстах, а не изображениях.

Maxwell-Stuart P. G. Op. cit. Not. 21.

См., например, коллективный труд: La Cité des images / Ed. Cl. Bérard, J.-P. Vernant. Paris; Lausanne, 1984.

Говоря о работе Ж. Бажана на эту тему, Метцгер (Metzger Η. Bulletin archéologique, Céramique //REG. 1986. 99. P. 107) замечает: «Автор в некоторой степени ломится в открытые двери». Вполне ли он прав?

См.: Rubin N. F., Sale W. M. Op. cit.

Bravo Β. Συλάυ Représailles et justice privée contre des ectrangers dans les cités grecques//ASNP. 1980. 3. 10. 3. P. 675-987, особенно 954-957.

Leaf W. The Iliad2. L., 1900. Vol. I. P. 465 f.

Ibid. P. 466: «garrulous old man».

Именно это сказано в стихе 750, но дальнейпшй текст показывает, что они — сыновья Посейдона и жены Актора. Возможный смысл двойственного числа Μολίονε — «Молион и его близнец» (ср. замечания Д. Пейджа, который опирается на Вакернагеля: Page D. L. History and the Homeric Iliad. Berkeley; Los Angeles, 1959. P. 236).

Этим указанием я обязан отчасти И. Малкину, моему другу из Тель-Авивского университета.

Это противопоставление можно найти и в других местах, начиная с «Долонии» (X песнь), единственной ночной песни «Илиады». Однако следует ли напоминать, насколько «Долония» нарушает обычные нормы поэмы? См., например: Schnapp-Gourbeillon A. Lions, héros, masques. P., 1981. P. 104—131.

Выражение «héros inachevé» использовано в заглавии диссертации третьей ступени моего бывшего ученика А. Гарцио-Татти, посвященной этому персонажу (Gartziou-Tatti A. EHESS, 1985).

Выражения в кавычках заимствованы из книги: Kirk G S. The Iliad: A Commentary. Cambr., 1985. Vol. I. P. 267f., где содержится комментарий к пассажу III. 17—20 «Илиады». Дж. Кирк, впрочем, никак не объясняет это ощущение удивления. Панцирь Парис одолжил у Ликаона, человека-волка (III. 333).

Что совершенно не было понято в работе: Hijmans В. L. Archers in the Iliad // Mélanges Α. Ν. Zadoks et J. Jitta. Groningham, 1976. P. 343-352.

Schnapp-Gourbeillon. Op. cit. P. 135-148.

Beye C. R. The Iliad, the Odyssey and the Epic Tradition. London; Melbourne, 1968. P. 49.

Pind. Pyth. IV. 77—84 (пер. Μ. Л. Гаспарова). Ср.: Le Chasseur noir. P. 154. suiv. и более пространный комментарий: Segal Ch. Pindar's Mythmaking: The Fourth Pythian Ode. Princeton, 1986. P. 56-60.

Благодаря Φ. Жуану мне удалось использовать данные о Парисе, собранные Полем Ватле в его диссертации, защищенной в 1968 г. в Льеже: Wathelet P. Les Troyens de l'Iliade: Mythe et histoire. Liège, 1986. P. 263-334, 861-915.

См.: Pind. Pyth. IV. 75. 96; Thuc. III. 22.2. П. Левек и я в статье 1960 г. (Historia) размышляли над этим странным сообщением Фукидида. См.: Le Chasseur noir. P. 101 suiv. и мои более поздние комментарии на с. 116 и 154—155. Теперь см. еще одну статью на эту тему, наводящую на размышления: Edmunds L. Thucydides on Monosandalism. III. 22. 2//Mélanges Sterling Dow. Durham, 1984. P. 71—75. За указание на нее благодарю Η. Лоро.

Anderson J. К. Op. cit. P. XI.

Ibid. P. XII.

Pleket H. W. Games, Prizyes, Athletes and Ideology: Some Aspects of the History of Sport in the Greco-Roman World //Arena. 1976. I. P. 49—83. Эта статья, кроме других достоинств, сводит воедино многие наблюдения, рассеянные в огромном количестве трудов Луи Робера. Я оставляю сейчас в стороне римскую часть проблемы, с которой связаны совсем иные вопросы.

Vernant J.-P, Vidal-Naquet P. Mythe et tragédie. P., 1972. Vol. I. 135-158.

Anderson J. K. Op. cit. P. 53.

См.: Schnapp A. Représentation du territoire de guerre et du territoire de chasse dans l'oeuvres de Xénophon // Problèmes de la terre en Grèce ancienne / Ed. M. I. Finley. Paris; La Haye, 1973. P. 307-321.

«Le Chasseur noir». P. 961.

Eur. Her. 151-205; Goossens R. Euripide et Athènes. Bruxelles, 1960. P. 348-354, где комментируются эти строки. Я принимаю датировку автора, но он не понял места охоты в этой проблеме.

Благодарю Д. Левиса, обратившего мое внимание на важность этого фрагмента для обсуждаемой темы.

Сначала во время экспедиции на Самос в 440 г. до н. э.: Thuc. I. 117. 2.

Я говорю о Fragmentum Vaticanum de Eligendis Magistratibus, который был опубликован в 1943 г. В. Али. Его принадлежность Феофрасту по меньшей мере очень вероятна; см.: Szegedy-Maszak A. The Nomoi of Theophrastus. Ν. Y., 1981. P. 91-115. Текст, на который я ссылаюсь, — fr. В. 120. Р. 97, перевод — Р. 100.

Сравнение между юношей и молодым псом см.: Plato. Resp. III. 375а; о собаке как реальности и метафоре см.: Mainoldi С. L'image du loup et du chien dans la Grèce ancienne d'Homère a Platon. Strassbourg; Paris, 1984.

Beazley J. D. The Development of Attic Black-figure. Berkeley; Los Angeles, 1951. P. 32-33. Процит.: Anderson J. K. Op. cit. P. 58.

Согласно Ксенофонту, мужем Аталанты был не Мелеагр, а Меланий (Cyneg. I. 7).

См. замечания: Cartledge P. Op. cit. Р. 11—27, особенно 44; Heza Е. Ruse de guerre, trait caractéristique d'une tactique nouvelle dans l'oeuvre de Thucydide //Eos. 1984. 62; ср.: Said S., Tredé M. Art de la guerre et expérience chez Thucydide // Class, et Med. 1985. 36. P. 65—85. Главные упоминания y Фукидида: II. 39; III. 30—32; V. 8. О засадах и военных хитростях в общем см.: Pritchett W. К. The Greek State at War. Berkeley; Los-Angeles, 1974. Vol. II. P. 156-189; Vol. III. 1979. P. 330 и, естественно: Détienne M., Vernant J.-P. Les Ruses de l'intelligence, la Métis des Grecs. P., 1978 2.

Goldhill S. Reading Greek Tragedy. Cambr., 1968. P. 57 f.

Дискуссия по этой проблеме была вновь поднята в статье: Loraux N. Repolitiser la cité //L'Homme. 1986. 97-98. P. 239-255; cp: Schnapp A. La cité sans images? //Bulletin des amis de la Bibliothèque Salomon Reinach. 1978.

Hartog F. Le Miroir d'Hérodote: Essai sur la représentation de l'autre. P., 1980. P. 69—79.

Ср. удачное использование этого метода для анализа античности: Borgeaud Ph. L'animal comme opératuer symboliqye // L'animal, l'homme, le Dieu dans le Proche-Orient ancien (Cahiers du CEPOA). Genève, 1986. P. 13-19.

S. ν. συνέφηβος.

Lissarague F. Archers, peltastes et cavaliers: Aspects de l'iconographie attique du guerrier. Thèse du 3e cycle, EHESS. P., 1983.

О скифах см. еще: Brown F. S., Blake Tyrrell W. Μ. Εκτιλώσαντο. A Reading of Herodotus Amazons // CJ. 1985. 80. P. 297-302; Blake Tyrrell W. M. Amazons: A Study in Athenian Mythmaking. Baltimore; London, 1984.

Именно поэтому «Storie di caccia», проанализированные Ε. Пеллицером (Pellizer Ε. Favole d'identitâ; favole di paura. Roma, 1982) кажутся мне, несмотря на интересные параллели, особенно на с. 40—46, зависящими от совершенно других явлений.

Я упоминал об этом в «Черном охотнике», опираясь в основном на исследование: Labarbe J. L'âge correspondant au sacrifice du κούρeιον et les données historiques de sixième discours d'Isee //BARBCZ. 1953. P. 358—394. См. также: Pélékidis Ch. Histoire de l'éphébie attique. P., 1962. P. 51-60.

См. недавний комментарий: Rhodes P. J. A Commentary on the Aristotelian Athenaion Politeia. Cambr., 1981. P. 493—495, однако автор не обсуждает всерьез проблему происхождения эфебии.

См.: Harpokration. S. ν. Επικράτης = Lycurg. Fr. 20 Blass (25 Sauppe).

Le Chasseur noir. P. 194.

Это не было общим правилом в греческом мире даже в эллинистическую эпоху. Павсаний утверждает (VII. 27. 5), что противоположное правило действовало в Пеллане в Ахайе. Эта противоположность отмечена в работе: Haussoullier В. Traité entre Delphes et Pellana. P., 1917. P. 110.

См.: Reinmuth O. W. Op. cit. P. 123—138. Правда, дата самой ранней эфебовской надписи остается спорной: Le Chasseur noir. P. 151. Not. 1; Φ. Готье (Op. cit. Not. 1) присоединяется к «верхней» дате — 334/333 г. до н. э. вместо 361/360.

См. убедительное доказательство: Gauthier Ph. Un commentaire historique des Poroi de Xénophon. Genève; Paris, 1976. P. 190-195.

De Leg. 167. Важность этого свидетельства была подчеркнута Л. Робером в его публикации «Клятвы эфебов» (Etudes épigraphiques et philologiques. P., 1938. P. 306. Not. 3).

Данный вопрос дьявольски запутан, в особенности различными интерпретаторами этого текста Эсхина; из недавних работ см.: Andrewes A. The Hoplite Katalogos // Mélanges M. McGregor. Locust Valley; Ν. Y., 1981. P. 1-3.

Прямое и несомненное упоминание клятвы эфебов имеется в речи Алкивиада у Плутарха (Alcib. 15. 7—8), однако оно также может быть отнесено к его собственному времени или времени его эллинистических источников. Возможные намеки в «Филоктете» Софокла были обнаружены мной (Vernant J.-P., Vidal-Naquet P. Mythe et Tragédie. P., 1972. Vol. I. P. 173 suiv.) и в работе: 0sterud S. The Concept of Society in Sophocles: Four Interpretations. Bergen, 1976. P. 218. Наконец, см. небольшую подборку материала: Siewert P. Ephebic Oath in Fifth Century Athens //JHS. 1977. 97. P. 102-111. Все это достаточно правдоподобно, однако несомненное подтверждение отсутствует.

См.: Heza Е. Op. cit. Р. 228: «В полисе не было обладателей личной славы — ни "военного класса", ни героев. Существовала только община, члены которой носили оружие и, отказавшись от всяких индивидуальных подвигов, действовали в бою только коллективно».

Vidal-Naquet P. L'Iliade sans travesti: Préface // Iliade. Traduction P. Mazon. Collection Folio. P., 1975. P. 22-27.

См. в общем со ссылками на основные, если не все источники: Détienne M. La phalange: Problèmes et controverses // Problèmes de la guerre en Grèce ancienne / Ed. J.-P. Vernant. Paris; La Haye, 1968. P. 119—142; Hoffmann H. Les choisis: un ordre dans la cité grecque?//Droit et culture. 1985. 9-10. P. 15-26.

О фокейцах см.: Paus. X. 1.5. Указанием на это место я обязан П. Эллингеру.

Ср.: Loraux N. Op. cit. P. 117.

Thuc. VI. 100. 1. Я обязан этой ссылкой А. Эндрюсу.

Και των ψιλών τινας εκλεκτούς ώπλισμένους. — Thuc. VI. 100. 1.

В Сиракузах против афинян сражался отряд из 600, а не из 300 логадов. Половина их погибла, что было обычным для такого рода отрядов отборных воинов.

FGrH 70 F 149 (Strabo. Χ. 4.21). Этот фрагмент был подробнейшим образом прокомментирован недавно в работе: Sergent. Op. cit. P. 15—53. С точки зрения того, что нас здесь интересует, см. особенно: Jeanmaire H. Couroi et Courètes. P. 450—455; Briquel D. Initiations grecques et idéologie indo-européenne //Annales ESC. 1982. 37. P. 454—469.

Thuc. V. 67. 2; Diod. XII. 75. Это подразделение из 1000 логадов, очевидно, сменило в Аргосе древний отряд из 300 воинов, бой которого с его спартанским аналогом описывает Геродот (I. 82; ср.: Paus. II. 38. 4—5). Павсаний говорит об аргосских логадах также в IX. 36. 2, однако не называет их численности.

Jeanmaire H. Couroi et Courètes. P. 540—552; Xen. Lac. pol. IV. 3: ιππείς набираются из ήβώντες.

Об Элиде см.: Thuc. П. 25. 3; о Мегарах: Thuc. V. 60. 3.

Plut. Pelop. 14. 18—19. Основные источники, кроме Плутарха: Diod. XII. 70; Polyaen. Strat. П. 51; Athen. XIII. 602а (цитата из Иеронима Перипатетика).

S. ν. Τριακάτιοι- οί έφηβοι και τό σύστημ α αυτών.

Об этом разделении см.: SEG. IX. 72. 34—40.

Основные свидетельства источников приведены и проанализированы в работе: Luni M. Documenti per la storia della instituzione ginnasiale e dell attivita atletica in Girenaica, in rapporto a quelle della Grecia // Quaderni di archeologia della Libia. 1976. 8. P. 223—284, особенно 236-255; о командирах: SEG. IX. 55 (Schwyzer. 234). 14. 51; IX. 51; XX. 742. 5. 6 (τριακατιάρχοι принимают название έφήβαρχοι) Евстафий (ad II. VIII. 518) замечает, что в Кирене эфебы назывались «тремястами», что связывает его замечание с сообщением Гесихия, цит. в примеч. 91. Я обязан знанием этих документов К. Добья-Лалу ( Dobias-Lalou C.), диссертация которой будет содержать глубокий анализ частично неизданного материала.

См.: Le Chasseur noir. P. 197—199, где можно найти отсылку к работам Л. Каил (Kahil L.), а также недавнюю работу: Osborne R. Demos: The Discovery of Classical Attica. Cambr., 1985. P. 154—172. Для тех, кто посещал музей Браврона, то обстоятельство, что они видят там статуи мальчиков рядом со статуями девочек, толкуемыми как изображения «медведиц», составляет, однако же, определенную трудность.

Внушительный список их можно найти в работе: Winkler J. J. The Ephebe's Song: Tragôidia and Polis //Représentation. 1985. II. P. 27-62, особенно 32-35.

Le Chasseur noir. P. 964. Not. 1.

Vidal-Naquet P. Le Philoctète de Sophocle et l'éphébie //Annales ESC. 1971. 26. Перепечатано: Vernant J.-P., Vidal-Naquet P. Mythe et tragédie. P., 1972. Vol. I. P. 161-184.

Я излагаю вкратце гипотезу Я. Андреадиса, который обещал ее развить. Исследование М.-Е. Жиро о роли птиц в этой пьесе находится в печати в «Revue de Philologie».

Segal Ch. Dionysica Poetics and Euripid's Bacchae. Princeton, 1982. P. 189-201.

См.: Benedetto V. di.Op. cit. P. 115-136; Winnigton-Ingram R. P. Sophoclea // BICS. 1979. 16. P. 1—12. Подробно я отвечу на эту критику в другом месте. Мою гипотезу, напротив, развивал и защищал С. Остеруд (Op. cit. Р. 211—268). Эта глава названа: «Neoptolemus: from ephebus to hoplite».

Winnigton-Ingram R. P. Op. cit. P. 10-11.

Ciani M. G. Filottete délie galassie // Sigma. 1981. 7. P. 15-25.

Silverberg R. The Man in the Maze; французский перевод: L'Homme dans le labyrinthe/Trad. M. Rivelain. P., 1970.

М. Детьен обращал на это внимание в 1969 г., и я был не прав, что совершенно не принял в расчет его предупреждение.

Я благодарен М. Казевицу, кагорьш обратил мое внимание на это обстоятельство. Другая этимология, заимствованная у Павсания (X. 26. 4), была предложена в работе: Sulzberger Μ. Ονομα έπώνυμον. Les noms propres chez Homère et dans la mythologie grecque // REG. 1926. 37. P. 381—447, особенно 389—390. Павсаний писал: «Имя "Неоптолем" было дано ему Фениксом потому, что Ахилл как раз начал воевать в то время, когда он был еще очень юн». Это говорит о том, что связь Неоптолема с эфебией ощущалась уже в античности. Этим указанием я обязан Ж. Свенбро.

Имя Пирр, как пишет Павсаний (X. 26. 4), было дано Неоптолему дедом по матери, Ликомедом. Об этом двойном имени ср. замечания П. Левека: Lévêque P. Pyrrhos. Р., 1957. Р. 87 suiv. В этой книге можно найти также множество данных о дальнейшей судьбе сына Ахилла.

Andrem. 1135; ср.: Pouilloux J.y Roux G. Enigmes a Delphes. P., 1963. P. 117. Прямые указания см.: Schol. Pind. Pyth. IL 127; Hesych. S. ν. πυρρίχα, πυρρίχας, πυρριχίζειν; Diomed. Ars gramm. III (Grammatici latini. I. 475); Luc. De Saltat. IX.

Об этом персонаже см.: Paus. III. 26. 9; Hygin. Fab. 112; Strabo. XIII. 584.

Legg. VII. 796b; ср. указание Аристоксена (Athen. XIV. 631c): «Древние исполняли танец обнаженных (γυμνοπαιδική) и, прежде чем войти в театр, переходили к пиррихе».

О пиррихе см.: Poursat J. С Les représentations de danse arméedans la céramique attique // BCH. 1968. 92. P. 550—615 и особенно Scarpi P. La pyrrhikè ό le armi della persuasione /Dialoghi di archeologia. N. s. 1. 1979. P. 78^-97.

Он был νεανίας в момент смерти, согласно Еврипиду (Androm. 1104).

Morel J.-P. La Juventus et les Origines du théâtre romain //REL. 1969/1970. 47. P. 208-252; см. также другие работы Ж.-П. Мореля в: Le Chasseur noir. P. 437—438.

Имеется недавний комментарий, выдержанный в совершенно ином духе: Dupont F. L'Acteur-roi ou le théâtre dans la Rome antique. P., 1985. P. 136—140.

Ж.-П. Морель опирается в основном на книгу: Eberle О. Canalora, Leben, Glaube, Tanz und Theater der Urvölker. Ölten, 1955, — которая существует и в итальянском переводе (Milan, 1966).

См. примеч. 95.

Я посвятил этой статье несколько занятий моего семинара и, настаивая на своих сомнениях и оговорках, все же могу гордиться тем, что отчасти вдохновил столь смелую попытку.

Hist. An. VII. 581а. 18-25; Gen. An. V. 778b. 30-788a. 5. В указанном месте «Истории животных» Аристотель как раз противопоставляет πραγίζειν — «блеять» — и хоровое пение.

Я здесь пересказываю близко к тексту то, что пишет Ж. Винклер (Op. cit. P. 47f).

Хранится в Неаполитанском музее: Beazley. ARV2. 1136; очень часто воспроизводится, например: Pickar-Cambridge A. The Dramatic Festivals of Athens. Oxf., 19682. Fig. 49; Seaford R. Euripides: Cyclops. Oxf., 1984. Fig. Ill; Charbonneaux J., Martin R., Villard F. Grèce classique. P., 1969. P. 274 suiv.

Д. Левис, однако, сообщил мне, что он считает ее изображающей хор дифирамба.

Я основываюсь здесь на исследовании Ф. Лиссарага, которое вскоре должно появиться в «Трудах» конференции, организованной в 1986 г. GITA (Междисциплинарная группа по античному театру Университета Поль-Валери, Монпелье).

Seaford R. Op. cit. P. 3. Not. 129.

Winkler U. Op. cit. P. 39.

Seaford R. Op. cit. P. 33-36.

См.: Op. cit. P. 123.

Например, Dumézil G. Mythe et Épopée. P., 1968. Vol. I. P. 63-65; Idem. Heur et malheur du guerrier. P., 19853. P. 140, 161-168.

Как ни странно, в книге «Mitra — Varuna» (P., 19482. P. 48-54) Дюмезиль проводит параллель между фламинами и луперками как между seniores и iuniores. Однако он считает, что луперки относятся к первой функции, хотя и цитирует Валерия Максима (II. 2), который определяет их в качестве «молодежи всаднического сословия» («equestris ordinis iuventus»). Не должен ли этот вопрос быть пересмотрен? Благодарю Дж. Шейда за указания, которые он мне дал на этот счет.

Davidson О. M. Op. cit. Р. 61-148, особенно 81-87.

Grisward J. H. Op. cit. P. 222—224. Однако я не думаю, что оппозиция «внутреннее — внешнее», которая, согласно Дж. Грисворду, разделяла воинскую функцию в средневековье, может считаться универсальной. В Афинах эфеб, согласно этому критерию, был бы «внутренним», поскольку он был обязан находиться на территории полиса, что дало бы пару оппозиций, противоположную той, какую предполагает Грисворд.

См. попытку связать греческие инициации с индоевропейской идеологией при широком использовании «Черного охотника»: Briquel D. Op. cit.

Статья была впервые опубликована в книге: Vidal-Naquet P. La Démocratie grecque vue d'ailleurs: Essais d'historiographie ancienne et moderne. P.: Flammarion, 1990. P. 139— 159, 353—361. Предлагаемый здесь перевод выполнен по этому изданию. При переводе примечаний учтены исправления и добавления, которые имеются в английском варианте данной статьи: Vidal-Naquet Р. Atlantis and the Nations // Critical Inquiry. Winter 1992. 18. P. 300-326 (transi, by J. Lloyd). (Примеч. пер.)

Ряд положений настоящей статьи содержится в другой моей работе: Hérodote et l'Atlantide; entre les Grecs et les Juifs: Réflexions sur l'historiographie du siècle des Lumières // Quaderni di Storia. 1982. 16. P. 3-76.

Более подробно об этом см. в моей статье: Athènes et l'Atlantide: Structure et signification d'un mythe platonicien // Revue des études grecques. 1964. 77. P. 420—442, переизданной с добавлениями в «Черном охотнике» (см. выше: «Афины и Атлантида. Содержание и смысл одного платоновского мифа»). С аналогичных позиций проблема платоновской Атлантиды рассматривается в работах Люка Бриссона (Brisson L. De la philosophie politique à l'épopée: Le «Critias» de Platon // Revue de métaphysique et de morale. 1970. 75. P. 402—438; Idem. Platon, les mots et les mythes. P., 1982), a также Кристофера Джилла (Gill Ch. The Origin of the Atlantis Myth // Trivium. 1976. 11. P. 1-11; Idem. The Genre of the Atlantis Story // Classical Philology. 1977. 72. P. 287-304; Idem. Plato: The Atlantis Story. Bristol, 1980). В указанных работах, включая мою статью, упомянутую выше в примеч. 1, содержится подробная библиография. Наиболее полный список посвященных данной проблеме исследований, многие из которых откровенно абсурдны, приведен в библиографии к Платону, публикуемой Гарольдом Черниссом и Люком Бриссоном в «Lustrum». В качестве одного из таких псевдонаучных опусов назову: Pischel В. Die Atlantische Lehre. Frankfurt am Main; Bern, 1982.

Λόγου μάλα μεν ατόπου, παντάπασι γε μεν αληθούς (Платон. Тимей. 20d).

Впрочем, здесь у Платона имеются предшественники, например Ксенофонт, написавший «Киропедию» примерно тогда же, когда было написано «Государство» Платона (около 380 г. до н. э.), а также Геродот — автор выдаваемого им за достоверный диалога (о котором мне любезно напомнила Сэлли Хэмфрис) персидских вельмож о наилучшем государственном устройстве (Геродот. III. 80; VI. 43).

См., в частности, книгу Л. Бриссона, указанную выше, в примеч. 2, в которой показано, насколько тщательно Платон продумал время и место действия для своего рассказа.

См. работы, упомянутые выше, в примеч. 2.

Первым, кто попытался дать подобное объяснение этому мифу, был, насколько мне известно, пьемонтский ученый Джузеппе Бартоли (Bartoli G. Essai sur l'explication historique que Platon a donné de sa «République» et de son Atlantide et qu'on n'a pas considérée jusqu'à maintenant. Stockholm; Paris, 1779—1780).

См. заметку «Русские говорят, что это не Атлантида», опубликованную в «International Herald Tribune» 20 сентября 1984 г. (с. 7), а также статью «По следам советской подводной лодки», помещенную в «International Defense Review» (1984. November P. 1601), где, в частности, говорится, что эти «археологические» исследования велись с 1973 по 1984 г. (пользуясь случаем, выражаю признательность Иесперу Свенбро за информацию о последней статье).

В «Courrier de Gand» от 22 февраля 1985 г. читаем следующее: «Проделанная г-ном Местдагом грандиозная работа является образцом научной точности и прилежания и доказывает (если это все еще нуждается в доказательстве), что есть среди жителей Гента те, кто внес неоценимый вклад в историю не только своего отечества, но и соседних стран». Процитированной газетной вырезкой я обязан Ивону Гарлану.

Martin Th.-H. Études sur le «Timée»de Platon. P., 1841. P. 257-332.

Ibid. P. 332.

Об этом, например, свидетельствует предпринятая в 1840 г. попытка связать Атлантиду с Италией (см. ниже, примеч. 73).

См.: Nora P. Archives et construction d'une histoire nationale: le cas français // Les Arabes par leurs archives (XVIe-XXe siècles) / Ed. J. Berque, D. Chevallier. P., 1979. P. 321-332, a также великолепную статью: Gauchet M. Les «Lettres sur l'histoire de France» d'Augustin Thierry //Les Lieux de mémoire/Ed. P. Nora. P., 1986. Vol. 2. P. 247-316.

Великий ученый-энциклопедист Александр фон Гумбольдт был, по сравнению с Мартэном, менее радикален в критике мифа об Атлантиде, но проявил большую научную фантазию при рассмотрении «мифической географии» греков, см.: Humboldt А. von. Histoire de la géographie du nouveau continent et des progrès de l'astronomie nautique aux quinzième et seizième siècles. P., 1836. Vol. I. P. 112-115, 167-180.

Сравнительно недавние рассуждения на эту тему можно встретить в местами спорной работе: Sprague de Camp L. Lost Continents: The Atlantis Theme in History, Science, and Literature. Ν. Y., 1954, а также в сборнике: Atlantis, Fact or Fiction? / Ed. Ε. S. Ramage. Bloomington, 1978.

См., например: SirinelliJ. Les vues historiques d'Eusèbe de Césarée durant la période prénicéenne. Dakar, 1961.

Все ссылки даны в моей статье: Hérodote et l'Atlantide... P. 50, n. 4.

См.: Cosmas Indicopleustès. Topographie chrétienne. XII. 2-3, 7 (Ed. et trad W. Wolska-Conus. P., 1968-1973).

См.: Teillet S. Dès goths à la nation gothique: Les Origines de l'idée de nation en Occident du Ve au VIIe siècle. P., 1984.

Здесь я сошлюсь на классическую работу Марка Блока: Bloc M. Les Rois thaumaturges: Etudes sur le caractère surnaturel attribué à la puissance royale, particulièrement en France et en Angleterre. Strassbourg, 1924, - недавно переизданную в Париже (Gallimard, 1983) с предисловием Ж. Ле Гоффа (см. также русский перевод этой книги: Блок М. Короли-чудотворцы. М., 1998. — Примеч. пер.).

См.: Teillet S. Op. cit. P. 602-611. О взглядах Исидора Севильского на королевскую власть см.: Reydellet M. La Royauté dans la littérature latine de Sidoine Apollinaire à Isidore de Seville. Rome, 1981. P. 556—568. Автор особо настаивает на посреднической роли образа Христа. Самым обстоятельным исследованием средневековых представлений о царской (королевской) власти остается замечательная книга Эрнста Хартвига Канторовича (Kantorowitz E.H. The King's Two Bodies: A Study in Medieval Political Theology Princeton, 1957).

См.: Teillet S. Op. cit. P. 404.

Важнейшая работа по данному вопросу: Borst Α. Der Turmbau von Babel. Geschichte der Meinungen über Ursprung und Vielfalt der Sprachen und Völker. Stuttgart, 1957—1963. Bd. 1—6; см. также: Poliakov L. Le Mythe aryen: Essai sur les sources du racisme et du nationalisme. Bruxelles, 1987.

Одной из основных работ, помимо указанной выше книги А Борста, является: Allen D. С. The Legend of Noah: Renaissance Rationalism in Art, Science, and Letters. Urbana, 1949.

Мне известно лишь одно недавно вышедшее исследование об Аннии да Витербо: Baffioni G, Mattiangeli P. Annio da Viterbo: Documenti e ricerche. Roma, 1981. Эта книга в основном посвящена критическому изданию прежде не выходившего сочинения Витербо, а также иконографическим штудиям. На с. 24, примеч. 1 автор приводит подробную библиографию. Из работ, представляющих интерес для нас, назову уже упомянутые выше (примеч. 23 и 24) книги А. Борста (Bd. 3. S. 975—977) и Д. К. Аллена (Р. 114—116), а также статью: Tigerstedt Ε.N. Johannes Annius and «Graecia Mendax» // Classical, Mediaeval, and Renaissance Studies in Honor of Berthold Louis Ullman / Ed. Ch. Henderson, Jr. Rome, 1964. Vol. 2. P. 293-310. Для «италофильства» Анния да Витербо, которое по сути являлось разновидностью его «местного» патриотизма, характерно то, что наиболее ранние фальсификации автора, приписываемые им Мирсилу Лесбосскому и Катону, посвящены «началам» италиков и этрусков. В то же время, опираясь на текст Витербо, можно найти прославленные генеалогии у большинства народов. Особую симпатию Анний испытывал к Испании, чей посол финансировал издание его книги.

Οlender M. Les langues du paradis: Aryens et Sémites, un couple unprovidentiel. P., 1989.

Ibid. P. 26, 124-126.

В своей книге «Delle Origine di Firenze», датируемой 1542 г. См. также: Simoncelli Р. La Lingua di Adamo: Guillaume Postel fra Accademia e fuorusciti Fiorentini. Firenze, 1984. P. 18 sq.

О Гийоме Постеле и кельтомании см.: Dubois Cl.-G. Celtes et Gaulois au XVIe siècle: Le développement littéraire d'un mythe nationaliste. P., 1972 (о связах с Аннием да Витербо см.: ibid. Р. 85); см. также важную работу: Bouwsma W.J. Concordia Mundi: The Career and Thought of Guillaume Postel (1510-1581). Cambr., 1957 (о странствиях Ноя см.: ibid. P. 257-258).

Audigier P. L'Origine des Français et de leur empire. P., 1676. Vol. I. P. 214—217.

См.: Stayer J. R. France, the Holy Land. The Chosen People and the Most Christian King // Action and Conviction in Early Modern Europe: Essays in Memory of E. H. Harbison/Ed. T. K. RalbJ. E. Seigel. Princeton, N.J., 1969. P. 3-16. Об аналогичных сюжетах в Германии см.: Bor char dt F. L. German Antiquity in Renaissance Myth. Baltimore, 1971. Сравнительный анализ дается в сборнике: National Consciousness, History, and Political Culture in Early Modern Europe / Ed. O. Ranum. Baltimore, 1975.

См.: Klibansky R. The Continuity of the Platonic Tradition during the Middle Ages. L., 1939. Эта работа одновременно является введением в: Corpus Platonicum Medii Aevi. L., 1951—1975. Vol. 1—4, — в 4-й том которого включено лейденское издание «Тимея» 1962 г. В комментарии J. H. Waszink к этому изданию о еврейском влиянии на Платона говорится как о само собой разумеющемся, хотя ни слова не сказано об Атлантиде.

См. предисловие Яна Шорта и Брайена Меррилиса к: Benedict. The Anglo-Norman Voyage of St. Brendan / Ed. J. Short, B. Merrilees. Manchester, 1979.

См.: Marcel R. Marsile Ficin, 1433-1499. P., 1958. P. 630-631.

Размышления на эту тему можно найти у А. фон Гумбольдта, автора блестящего интеллектуального портрета Колумба, несмотря на отдельные неточности его первых двух томов «Histoire de la géographie...» (см. выше, примеч. 14). См. также сравнительно новую работу об этом сочинении Гумбольдта: Minguet Ch. Alexandre de Humboldt, historien et géographe de l'Amérique espagnole, 1799-1801. P., 1969. P. 584-603, - автор которой не всегда объективен. Действительно, согласно Гумбольдту, в трудах Колумба отсутствует какое-либо упоминание об Атлантиде (Histoire de la géographie... Vol. I. P. 167), но в то же время немецкий энциклопедист пишет, что Колумбу «нравилась история об Атлантиде Солона» (ibid. Р. 30). Вызывает сомнение и то, что между открытием Колумба и мифом Платона существовала некая связь, о чем якобы имеются противоречивые свидетельства в биографии Колумба, написанной его сыном Фернандо. Действительно, в полемике с Гонсало Фернандесом де Овьедо, Фернандо ссылается на Атлантиду, однако из его аргументов видно, что миф Платона был совершенно незнаком Колумбу, - см.: Fernando Colon. The Life of the Admiral Christopher Columbus by His Son, Ferdinand / Transi, by B. Keen. New Brunswick, N.J., 1959. P. 28-34. Известно, что испанский оригинал биографии Колумба не сохранился, и все ее современные издания основаны на итальянском переводе.

Lévi-Strauss Cl. Tristes Tropiques. P., 1984. P. 79. У Леви-Стросса, которого часто неверно цитируют и приписывают ему отдельные суждения, мы не найдем утверждения о том, что испанцы намеревались «проверить правдивость древних легенд», в том числе и легенды об Атлантиде. Все, кого эта проблема интересует, могут обратиться к работам: Lafaye J. Les Conquistadors. P., 1964. P. 111; Mahn-Lot M. La Découverte de l'Amérique. P., 1970. P. 90; Broc N. La Géographie de la Renaissance (1420-1620). P., 1980. P. 166. Вышеназванные авторы ссылаются друг на друга вместо того, чтобы обратиться к тексту оригинала, неточно процитированному Ж. Лафайем. На точную цитату мне указал сам Клод Леви-Стросс.

Первым это предположил Пьетро Мартире д'Ангиера в своем письме кардиналу Асканио, написанном 1 ноября 1493 г. в Барселоне. Америго Веспуччи сообщил о своем открытии десятилетием позже. См.: Randies W. G. Le Nouveau Monde, l'autre monde et la pluralité des mondes / Congreso internacional de Historia dos Descobrimentos. Lisboa, 1961. Vol. 4. P. 347-382.

Об Атлантиде и Великих географических открытиях см. две принципиально важные работы: Prampolini I.R. La Adantida de Platon en los cronistas del siglo XVI. Mexico, 1947; Gliozzi G. Adamo e il nuovo mondo: La nascita dell'antropologia come ideologia

См. знаменитую 31-ю главу первой книги «Опытов» Монтеня («О каннибалах»), а также: Acosta J. de. Historia natural y moral de las Indias. Sevilla, 1589—1590 (см. 20-ю главу первой книги).

См. об этом упомянутые выше, в примеч. 36 и 38, работы Нумы Брока и Джулиано Льоцци.

См. комментарий Жана де Серра к его переводу Платона: Plato. Opera quae extant omnia. Vol. 3. Paris; Genève, 1578. P. 105.

Третья книга Ездры. 13. 39—42. Этому загадочному отрывку посвящено фундаментальное исследование: Moïse géographes: Recherches sur les représentations juives et chrétiennes de l'espace /Ed. A. Desreumaux, F. Schmidt. P., 1988. Комментарии и библиографию можно также найти в сочинении: Manasseh ben Joseph ben Israel. The Hope of Israel/Ed. H. Méchoulan, G. Nahon. Ν. Y., 1987.

См. об этом также: Batailon M. L'Unité de genre humain du P. Acosta au P. Clavigero / Mélanges à la mémoire de Jean Sarrailh. Vol. I. P., 1966. P. 75-95; Huddleston L.E. Origins of the American Indians: European Concepts, 1492—1729. Austin, 1967; Glaser L. Indians or Jews. An Introduction to a Reprint. Gilroy, 1973; о «причастности» испанцев к этой проблеме см.: Méchoulan H. Le Sang de l'autre ou l'Honneur de Dieu. Indiens, Juifs et Morisques au Siècle d'or. P., 1979.

X. де Акоста считал легенды о десяти коленах Израиля и об Атлантиде «ключами» к разгадке «тайны» Америки, хотя сам отвергал их .

Обычно ссылаются на работу: Lopez de Gomara F. Historia general de las Indias. Sevilla-Zaragoza, 1555. Дж. Льоцци (см. выше, примеч. 38) приводит (р. 178—179) еще более раннюю цитату из книги: Francastoros G. Syphilis, sive morbus Gallicus. Verona, 1530. III. XI. 165-186.

См.: Bartolome de las Casas. Historia de las Indias / Ed. J. Perez de Tudela Buesco. Madrid, 1957. P. 36—39. «История» Лас Касаса, сочинявшаяся в 1520—1561 гг., впервые была опубликована лишь в 1875—1876 гг. Выражаю признательность Иде Родригес Прамполини, указавшей мне на эту работу.

См. комментарии М. Ле Дёффа и М. Льясера к французскому изданию: Bacon F. La Nouvelle Atlantide: Voyage dans la pensée baroque / Trad, et comm. par M. Le Doeuff et M. Llasera. P., 1983, — хотя в этих комментариях не затрагиваются поднимаемые здесь вопросы.

См.: Peyrère I. de la. Prae-adamitae, sive Exercitatio super versibus duodecimo, decimoterio, et decimoquarto, capitis quinti epistolae d. Pauli ad Romanos: Quibus inducuntur primi homines ante Adamum conditi. Amsterdam, 1655. P. 176—180. Ссылки на этот весьма логичный вывод Лапейрера отсутствуют в известных мне посвященных ему работах, включая превосходную диссертацию: Oddos J.-P. Recherches sur la vie et l'oeuvre d'Isaac de la Peyrère. Grenoble, 1977; a также капитальное исследование: Popkin R.H. Isaac La Peyrère (1596-1676): His Life, Work, and Influence. New York; Leiden, 1987.

Besoldus Ch. De novo orbe, conjectanea / Dissetationes singulares. Tübingen, 1619. P. 21-24.

Oviedo y Valdés G. F. de. Historia general y natural de las Indias. Sevilla, 1535. Основополагающей работой об Овьедо является упомянутая выше книга А. Джерби. См. в ней, в частности: Р. 379—380 (письмо Карла V); Р. 365—383 (проблема Гесперид). Мифологически-библейскую аргументацию (Тубал-Геркулес) Овьедо заимствовал у Анния да Витербо.

См.: Goropius Becanus J. Hispanica / Opera hactenus in lucem non édita. Antwerpen, 1580. P. 35, 62, 105-158; Gliozzi G. Op. cit. P. 42-44, 155-158; Prampolini I. R. Op. cit. P. 25-27. Ван Гороп умер в 1574 г., так что его труд вышел посмертно. Испанофильство Ван Горопа не помешало ему отыскать параллели между индейскими и фламандским языками. Что касается связи между Тартессом и Атлантидой, то в XX в. ее вновь «открыл» Адольф Шультен, см.: Schulten Α. Tartessos. Ein Beitrag zur ältesten Geschichte des Westen. Hamburg, 1922. S. 53-56.

Сочинение Педро Сармиенто де Гамбоа (Historia general llamada Indica) не публиковалось вплоть до 1902 г. Я ссылаюсь на издание, помещенное в качестве приложения к работе: Vega G. de la. Obras complétas del Inca Garcilaso de la Vega / Ed. P. Carmelo Saenz de Santa Maria. Madrid, 1960. Vol. 4. P. 201-205.

К. Миральес, мой коллега из Барселоны, сообщил мне, что каталонская националистическая версия легенды об Атлантиде появилась достаточно поздно, в конце XIX в., в виде эпоса, опубликованного Хакинто Вердагуэром под заголовком «Атлантида» в 1877 г. в Барселоне и положенного на музыку Мануэлем де Фальей. В этом эпосе налицо соединение мифов о Гесперидах и Атлантиде: последняя царица атлантов, спасенная Гераклом, ставшая его супругой и возведенная им на испанский трон, была... Гесперидой. Французский перевод каталонского эпоса, выполненный Альбером Савином и изданный в Париже в 1883—1887 гг., тоже называется «Атлантида». См. также обширную библиографию: Miralles С. L'arbre i la Lira /Festschrift Antoni Comas. Barcelona, 1985. P. 289—304.

Более подробно об истории мифа об Атлантиде в эпоху Просвещения говорится в моей статье «Hérodote et l'Atlantide...» (см. выше, примеч. 1). Здесь же мой обзор будет достаточно кратким.

Бесспорно, литература по данному вопросу огромна. Тем не менее особо отмечу следующие работы, отличающиеся четкой постановкой проблемы: Gay P. The Enlightenment: An Interpretation. Ν. Y., 1966—1969. I—II; Manuel F. Ε. The Eighteenth Century Confronts the Gods. N. Y., 1967; см. также рецензию Старобинского (Starobinski J. Le Mythe au XVIIIe siècle) на книгу: Feldman В., Richardson R. D. The Rise of Modem Mythology, 1680-1860 // Critique. 1977. 33. P. 975-997.

Более подробно этот вопрос я освещаю в упомянутой выше, в примеч. 1, моей статье (см., в частности: с. 17—18, 25—42).

Rudbeck О. Atlantica. Uppsala, 1679—1702. Vol. 1—3. Последнее издание: Atland eller Manheim / Ed. Α. Nelson. Uppsala, 1937—1950. Vol. 1—4. В четвертом томе дана подборка свидетельств и высказываний, касающихся этого труда (с. 205—265). Об Олофе Рудбеке и «готской» идеологии существует огромная (в основном шведская) литература, и я укажу лишь некоторые из работ: Simon E. Réveil national et culture populaire en Scandinavie: La genèse de la Hojskole nordique, 1844—1878. P., 1960; Ekman E. Gothic Patriotism and Olof Rudbeck //Journal of Modem History. 1962. 34. P. 52—63; Svennung J. G. A. Zur Geschichte des Goticismus. Stockholm, 1967; Svenbro J. L'Idéologie «gothisante» et l'«Atlantica» d'Olof Rudbeck: Le Mythe platonicien de l'Atlantide au service de l'Empire suédois du XVIIe siècle // Quaderni di storia. 1980. 11. P. 121—156 (обстоятельная статья с обширной шведской библиографией); Eriksson G. Gestalter i Svensk lärdomhistoria. I. Olof Rudbeck D. A. // Lychnos. 1984. P. 77—119 (резюме на^английском языке: P. 116—118). Последняя статья оказалась мне доступной благодаря И. Свенбро. Хочу также выразить искреннюю благодарность Нильсу и Рене Андерссонам, показавшим мне в мае 1985 г. все места и достопримечательности Уппсалы, связанные с сагой Рудбека. Попутно замечу, что в октябре 1982 г., во время «визита» советских подводных лодок в район Стокгольмского архипелага не делалось никаких заявлений относительно Швеции — Атлантиды и Уппсалы — столицы Атлантиды (см. также выше, примеч. 8).

В парижском издании «Petit Larousse» (1973 г.) упомянут лишь Рудбек-врач. О Рудбеке — ученом-энциклопедисте эпохи барокко говорится в указанной выше статье Г. Эрикссона.

См.: Bay le P. Olavi Rudbeckii Atlantica, sive Manheim //Nouvelles de la république de lettres. Janirer et février 1685. 3. P. 49-69, 119-136.

Rudbeck O. Atlantica. I. P. 890.

См. рис. 6.

Не следует забывать и то, что уже в VI в. «История готов» Кассиодора, дошедшая в кратком пересказе Иордана, породила миф о «готской нордической расе»; см.: Teillet S. Op. cit. P. 305—334; Dagron G, Marin L. Discours utopique et récit des origines //Annales ESC. 1971. 26. P. 290—327 (рассматривается собственно мифологический аспект традиции).

Этим описанием я многим обязан комментарию А. Эллениуса (Ellenius A. Olaus Rudbecks Atlantiska Anatomi // Lychnos. 1959. P. 40—54; резюме на английском языке: с. 53-54).

Bayle P. Op. cit.

См. выше, примеч. 30.

См.: Costa G. Le Antichità germaniche nella cultura italiana da Machiavelli a Vico. Napoli, 1977. P. 372-373.

Подробнее об этом см. в моей статье: Hérodote et l'Atlantide... P. 25—28.

О Бартоли и Швеции см.: ibid. Р. 43—46, а также более позднее исследование: Venturi F. Il patriotismo repubblicano e gli imperi dell'Est / Settecento Riformatore. Torino, 1984. Vol. 4. Pt. 2. P. 899.

См.: Dumézil G. Du mythe au roman: La Saga de Hadingus et autres essais. P., 1970; Lévi-Strauss Cl. Anthropologie structrale (Deux). P., 1973. P. 312-315.

О французской историографии и Людовике XIV см. фундаментальный труд: Ranum 0. Artisans of Glory, Writers, and Historical Thought in Seventeenth Century France. Chapel Hill, 1980, а также последнюю работу: Barret-Kriegel В. Les Historiens et la monarchie. P., 1988. Vol. 1-4.

Fortia d'Urban. Antiquités et monuments du département de Vaucluse. Paris; Avignon, 1808. Vol. 2. P. 40&-479.

О Джанринальдо Карли (или Джованнии Ринальдо Карли) см.: Illuministi italiani: Riformatori Lombardi, Piemontesi e Toscani. Этот том, изданный Φ. Вентури, вышел в серии: La letteratura italiana: Storia e testi / Ed. R. Matioli, P. Pancrazi et A. Schiaffini. Milano, 1958. Vol. 46. Pt. 3. P. 419—479. По интересующему нас вопросу Карли главным образом рассуждает в четырех выпусках своего сочинения: Lettere Americane (1770—1781) / Opère. Milano, 1779. Два первых выпуска «Американских писем» были переведены на французский язык и изданы в Париже в 1788 г. Более подробную информацию см. в моей статье: Hérodote et l'Atlantide... P. 22-24.

См.: Mazzoldi A. Delle origini italiche e délia diffusione dell mcivilmento italiano alla Fenicia, alla Crecia e a tutte le nazioni asiatiche poste sul Mediterraneo. Milano, 1840. P. 44, 172—187. О серьезном восприятии этой книги современниками см.: Сгосе В. Storia délia storiografia italiana nel secolo decimonono/B. Croce. Scritti di storia letteraria e politica. XV. Bari, 1921. P. 56.

TolandJ. The life of James Harrington //The Oceana of James Harrington and His Other Works. L., 1700. P. 2.

Blake W. A Descriptive Catalogue // The Complete Writings of William Blake / Ed. G. Keynes. L., 1957. P. 580.

Idem. Jerusalem // Ibid. P. 637—638. Более подробно об этом см. в моей статье: Hérodote et l'Atlantide... P. 24.

Wilford F. An Essay on the «Sacred Isles» in the West // Asiatic Researches. 1806. 8. P. 246-247.

Лучшее тому подтверждение — изданный в Лондоне в 1834 г. роман Генри О`Брайена «The Round Towers of Ireland, or The History of the Tuath-de-Danaans for the First Time Unveiled», недавно переизданный (с предисловием П. Аллен Штайнера) под заголовком «Adantis in Ireland» (Ν. Y., 1976).

С. Маринатос впервые выступил с данной гипотезой в 1950 г. задолго до открытия им блестящей цивилизации минойского Санторина, см.: Marinatos S. On the Atlantis Legend //Kretika Chronika. 1950. 4. P. 195—213 (на греческом языке); idem. Some Words about the Legend of Adantis. Athens, 1969. Подборку сведений, касающихся данной гипотезы, можно найти в: Luce J. V. Lost AÜantis: New Light on an Old Legend. N. Y., 1969.

См.: Mavor J. W., Jr. Voyage to Adantis. Ν. Y., 1969.

Rosenberg A. Der Mythus des 20. Jahrhunderts. Eine Wertung der Seelischgeistigen Gestaltenkämpfe unserer Zeit. München, 1932. S. 43—48.

Herrmann A. Unsere Ahnen und Adantis: Nordische Seeherrschaft von Skandinavien bis nach Nordafrika. Berlin, 1934.

См.: Ory P. Le Petit Nazi illustré: Une Pédagogie hidérienne en culture française. «Le Téméraire» (1943—1944). P., 1979. P. 53—57. Аксель Зееберг, мой коллега из университета в Осло, сообщил мне, что аналогичный пропагандистский «комикс» появился примерно тогда же и в оккупированной Норвегии. Вероятно, эту продукцию заказывали в Берлине.

См. серьезное исследование: Kater M. H. Das «Ahnenerbe» der SS. 1935—1945. Ein Beitrag zur Kulturpolitik des Dritten Reiches. Stuttgart, 1974. S. 51, 71, 372 (участие в дискуссии Гиммлера), 378.

Ibid. S. 378, Anm. 109. A. Германн, один из корреспондентов этого института, сближал слово «Атлантида» с немецким Adland — «страна избранных» (ibid. S. 51).

Spanuth J. Das enträselte Atlantis. Stuttgart, 1953; Idem. Atlantis, Heimat, Reich und Schicksaal der Germanen. Tübingen, 1965. Эта последняя работа была опубликована откровенно нацистским издателем Г. Ферлагом.

Salinas Price R. Homer's Blind Audience: An Essay on the «Iliad»'s Geographical Prerequisites for the Site of Ilios. San Antonio, 1984 (в Югославии эта книга была издана в 1985 г.).

См.: Les Illyriens / Ed. S. Islami. Tirana, 1985. Хотя книга не свободна от националистических выводов, она остается ценным и серьезным исследованием.

См.: Sedaj E. Les Tribus illyriennes dans les chansons homériques // Studia Albanica. 1986. 23. 1. P. 157-172.

Ayda A. Les Etruscans étaient des Turcs. Ankara, 1985 (автор книги — бывший министр). Другие аналогичные примеры, относящиеся к Востоку, можно найти в моей статье: Flavius Josephe et les prophètes / Cahiers du Centre d'études du Proche-Orient ancien. Genève, 1989. P. 11-31.

См. замечательный альбом: Stahel H. R. Atlantis Illustrated. Ν.Y., 1982 (его составитель — профессиональный архитектор). Об этом альбоме я узнал от Алена Шнаппа, и рис. 7. заимствован мною оттуда. Предисловие к альбому написано Айзеком Азимовым, который, к сожалению, придерживается «санторинской теории» Маринатоса. Аналогичные взгляды и у М. Катера (Kater M. Op. cit. S. 372, Anm. 119). Жан-Пьер Адам в своей занимательной книге (Passé recomposé. Chroniques d'archéologie fantastique. P., 1988. P. 38—64) подвергает критике некоторые из этих бредовых идей, но взамен выдвигает свою, которая ни нова, ни убедительна. Увы, нельзя объять необъятное!

За исключением раздела Приложения.