Святой Дух (евр. «ру́ах кадо́ш») – Это Дух Божий, это сила и энергия Бога, который Бог давал прежде отдельным личностям. Например, он давался пророкам, священникам и царям, потому что они были Божьими слугами. Благодаря Духу человек способен исполнить любое веление Бога. Дарование Духа означает избрание и предназначение. По Духу Святому – дословно: «в отношении Духа Святости». Согласно мнению подавляющего большинства толкователей, «Дух Святости» здесь то же, что и «Дух Святой», это еврейская идиома. Здесь никоим образом не имеется в виду Святой Дух как одна из ипостасей триединого Бога, но как антитеза «плоти». Такие тексты послужили основанием для догмата о двух природах Христа – Божественной и человеческой, который сложился во II веке.
Сыне Бога, которого Бог явил в полноте силы, воскресив из мертвых – Это трудные слова, потому что греческий оригинал позволяет понять это утверждение двояким образом. Дело в том, что глагол, переведенный как «явил», имеет значении «назначил», и тогда эти слова можно понять следующим образом: «которого Бог назначил Своим Сыном со времени воскресения» (или: «что проявилось в том, что Он воскресил Его»). Как известно, в I веке существовали группы христиан, веривших в то, что земной человек Иисус стал Сыном Бога во время Своего омовения, или преображения, или воскресения и что Он был таким образом награжден за Свою святость. Подобные взгляды в богословской литературе позже получили название «адопционистского богословия», то есть «богословия усыновления».
Мог ли так думать Павел? Если взять не этот короткий текст, а все дошедшие до нашего времени его письма, можно сделать вывод, что, скорее всего, апостол имел в виду: «Бог назначил Христа Сыном в полноте силы». То есть Сыном Иисус был всегда, но Его сыновство во время Его земного служения было прикровенным, скрытым, Он пребывал в облике раба (см. Флп 2.7), а с момента воскресения оно стало очевидным для всех, кто верит. Благодаря воскресению Иисус стал не Сыном Бога, но Сыном Бога в полноте силы. Важность этих слов также в том, что они указывают на то, что с воскресением Христа начался Новый Век Божий, а старый век подошел к концу[2]. Существует также понимание, хотя и менее распространенное, что, воскресив Иисуса, Бог явил полноту Своей собственной силы.
Об Иисусе Христе, нашем Господе – Здесь апостол употребляет более привычный для нас порядок слов «Иисус Христос». Он называет Иисуса нашим Господом, то есть Господином всех тех, кто в Него верит, посвящает Ему свою жизнь и исполняет Его повеления. Некогда титул Господа принадлежал одному только Богу, но христиане с самых ранних времен стали употреблять его и по отношению к Христу после Его воскресения и прославления. См. Флп 2.9-11: «Бог вознес Его над всеми и Имя даровал превыше всех имен, чтобы пред именем Иисуса всякое колено преклонилось – на небе, на земле и в преисподней – и всяк язык провозгласил, что Иисус Христос – Господь, во славу Бога Отца». С момента встречи с Иисусом Павел осознал себя рабом и служителем Христа и стал называть Его своим Господом (см. Флп 3.8). Для него титул «Господь» обозначает живое присутствие Христа. Как говорит Альберт Швейцер, «именуя Иисуса “Господом”, Павел одним этим возносит Его выше всех обусловленных временем представлений, которые привлекались для объяснения тайны Его личности, утверждает Его как превышающее все определения духовное Существо, которому мы должны отдать себя без остатка»