Ринпоче очень много сделал для буддистов в Южных Гималаях. Он заботился о многоликом буддийском сообществе Непала и помогал Тибетским беженцам, которые после 1959 года покидали оккупированную Страну снегов, спасаясь от китайских коммунистов. Он был близким другом и советником Непальского короля и наставником бутанской королевской семьи и потому снискал уважение и как искусный учитель, и как политическая фигура. В 1987 году он впервые посетил Европу по приглашению своих близких западных учеников - Оле Нидала и его жены Ханны. С тех пор Ринпоче много путешествовал по миру, давая поучения и посвящения в центрах Карма Кагью.
Под руководством Лопёна Цечу на Востоке и западе построены десятки буддийских ступ. Венцом его работы стала крупнейшая в Европе 33-метровая Ступа Просветления, возведенная в Беналмадене, курортном городке на юге Испании. Ринпоче несколько месяцев не дожил до ее инаугурации, состоявшейся осенью 2003 года. Он скончался от сердечной недостаточности в больнице Бангкока в возрасте 85 лет, оставив неизгладимый след в новейшей истории буддизма.
Ринпоче принадлежал к тому редкому ныне типу великих учителей, которые, при всей масштабности их деяний, при всей силе влияния, всегда держатся по-человечески просто, не привлекают к себе лишнего внимания, живут скромно и с отеческой любовью заботятся о других. У него было огромное сердце, его доброта глубоко трогала и открывала людей. Мощь его любви воплотилась в монументальных ступах, которые останутся в мире на века. Но, вкладывая все силы в передачу буддийского Учения и строительство памятников, Лопён Цечу не создал почти никаких печатных трудов. Лишь некоторые его лекции, прочитанные на западе, были записаны и опубликованы в виде статей в журнале Buddhism Today. К их числу относятся и подробные объяснения четырех видов бардо, или промежуточного состояния, включенные в эту книгу. Ринпоче прочел эти лекции в 1992 году в Родбю (Дания), опираясь на труд «зеркало внимательности» Целе Нацога Рангдрёла (XVII в.), известного мастера школ Кагью и Ньингма.
Здесь затрагивается тема смерти и перерождения, которая в буддизме, особенно Тибетском, проработана очень глубоко. Высоких Тибетских учителей называют «тулку», (тиб. sprul sku) - так Тибетцы перевели санскритское слово «Нирманакайя». Здесь sprul означает «излучение», «преобразование», «магически созданное», a sku переводится как «тело», «форма» или «состояние». «Состояние излучения», «тело воплощения» - вот различные переводы этого понятия. Считается, что тулку перерождаются сознательно и потому в новой жизни должны помнить процесс умирания предыдущего тела. Подлинный тулку - это Бодхисаттва, который дал обет не уходить в нирвану, пока все страдающие не достигнут Освобождения. Он добровольно возвращается в обусловленные миры сансары, чтобы помогать всем, у кого есть с ним связь. Следовательно, рождение Бодхисаттвы в каком-либо месте в какое-либо время обусловлено не кармой, а любовью и сочувствием, а также готовностью и открытостью связанных с ним существ. Вот почему в буддизме есть столько подробных поучений о смерти и переживаниях после нее. Буддисты полагают, что смерть - это не страшная трагедия и не конец всего, но лишь один из этапов на пути. Как и любое другое событие жизни, она может служить средством для быстрого развития и даже постижения природы ума для блага всех живущих. Наиболее подробно и развернуто пишет об этом Лама Оле Нидал в «Книге надежды» (изд-во «Эксмо», Москва, 2013 год).