Безмятежное сияние истины (Лопон Цечу) - страница 26

Эта история доказывает, что все наши действия имеют значение. Даже мелочи принимаются в расчет, а это значит, что каждый поступок заслуживает внимательного отношения: одни стоит совершать, от других лучше отказаться. И если мы не в силах осуществить что-то масштабное на благо других, не нужно игнорировать или считать неважным все, что кажется незначительным. Просто выполняйте то, чтонеобходимо. Тренируйтесь делать даже самые маленькие позитивные вещи и отказывайтесь от любых негативных. Можно, конечно, подумать следующим образом: а почему нельзя совершать какой-то не очень хороший поступок, если он так мал? Лучше, однако, не вдаваться в подобные размышления и понять, что даже крошечное негативное действие имеет вес. Необходимо осознать это и ответственно подходить к своему поведению. Только благодаря накоплению позитивных впечатлений у нас есть шанс развиваться и достичь Освобождения и Просветления. Это единственный выход.





В различных мирских вопросах мы прилагаем много усилий для достижения своих целей, а в отношении практики пасуем даже перед небольшими трудностями. Это неправильно. Что нам действительно нужно, так это углубиться в Учение, проявлять усердие и не тратить всю свою энергию на недхармические замыслы. Иначе мы будем напоминать сумасшедшего, бросающегося в реку.


Осознание непостоянства и иллюзорности всех состояний


Дальнейшие указания Целе Нацога Рангдрёла касаются монахов, лам и учителей. Он говорит, что, хотя сейчас они дают советы другим, им тоже следует отказаться от мешающих эмоций. Тем, кто еще не сделал этого, быть наставником пока рано, поскольку их чувства будут становиться только сильнее. Такую ситуацию можно сравнить с укутыванием трупа в шелка. Это признак того, что Учение Будды угасает, как солнце на закате. Но все вышесказанное имеет смысл не для вас, а для таких, как я.

Следующий совет в тексте касается непостоянства. Несмотря на то, что наше существование быстротечно, как горный ручей, мы по-прежнему убеждены, что проживем еще сто лет. Мы относимся ко всему так, как будто были и будем здесь всегда. Но разумнее думать, что смерть может прийти в любую минуту - вполне вероятно, очень скоро. Мы запутываемся в своих делах, требующих слишком много времени, которого у нас нет; хотим нравиться людям и добиваемся их уважения; накапливаем богатство, боясь, что потом не получим такую возможность и к старости останемся в нищете; изучаем кучу вещей, и в том числе Дхарму, только потому, что это любопытно или чтобы прославиться своими познаниями, забывая приносить пользу людям. Все это - вещи, на которые не стоит тратить энергию. Самая нужная и значимая практика, которую мы можем делать, это стараться осознать, что наша жизнь - только иллюзия. Все происходит как во сне и не имеет независимого существования. Так развивается понимание Махамудры, которое по-настоящему важно.