В безопасной гавани сопричастности другим мы можем открыть оазис спокойствия, который внутри нас.
Те, кто по своей природе религиозны, могут обрести убежище в живом духе пробужденного ума и сердца Будды. Как молитвы Христу или Деве Марии, мы можем принять прибежище в существе или осознавании, которое проявляет внимание к нашим страданиям. Принимая это первое прибежище, я иногда говорю: «Я принимаю прибежище в Любви» и погружаюсь в то, что переживаю как безграничное сочувствие. Испытывая страх, я вручаю его Любви. Делая так, я не пытаюсь избавиться от него, но скорее отпускаю его в прибежище, достаточно просторное, чтобы вместить мой страх с любовью.
На фундаментальном уровне принятие прибежища в Будде означает принятие прибежища в своем потенциале к освобождению. Для вступления на духовный путь нам необходима вера в то, что наши сердце и ум обладают потенциалом к пробуждению. Истинная сила истории о Будде, сила, благодаря которой эта история живет столько веков, состоит в том, что Будда на своем примере показал, к чему может прийти каждый из нас. Мы так легко верим всем ограничивающим нас историям про самих себя и забываем, что наша природа – природа будды – осознающая и любящая. Когда мы принимаем прибежище в Будде, мы принимаем прибежище в той же способности осознавания, которую пробудил Сиддхартха под деревом. Мы тоже можем распознать благословение свободы. Мы тоже можем стать бесстрашными.
После принятия прибежища в любви я обращаю свое внимание внутрь и говорю: «Я принимаю прибежище в этом пробуждающемся сердечном уме». Я отпускаю все сомнения в том, что природа будды может быть вне или снаружи моего осознавания, и смотрю на внутреннюю пробужденность моего существа, нежную открытость моего сердца. Еще несколько минут назад я могла быть поглощена водоворотом эмоций и мыслей, движущихся через мой ум. Но когда мы сознательно принимаем прибежище в осознавании, такое ограниченное восприятие себя растворяется, а вместе с ним и транс страха. Когда мы направляем внимание на свою глубинную природу, когда отдаем должное нашей сути, наша собственная природа будды становится для нас более очевидной. Мы принимаем прибежище в истине о том, кто мы есть на самом деле.
Второе прибежище – дхарма – также очень многослойное понятие. Санскритское слово дхарма означает истину, то, каким все является, закон природы. Принятие прибежища в дхарме – это принятие прибежища в истине о том, что все вокруг и внутри нас подвержено переменам; о том, что если мы попытаемся ухватиться или сопротивляться потоку переживаний, то усилим транс страха. Дхарма также относится к учениям и практикам, которые раскрывают истину. Мы принимаем прибежище в «искусных методах», которые пробуждают нас к нашей природе будды, изначальным мудрости и сочувствию.