Я пыталась утешить его, объяснив, что когда мы проводим время с любыми живыми существами, как он, например, с муравьями, мы понимаем, что они настоящие. Они переживают разные состояния, испытывают голод и общаются друг с другом. Их жизнь, как и наша, хрупка, и они хотят жить. Я сказала ему, что у его товарищей просто не было возможности узнать муравьев так, как узнал их он. Иначе они бы ни за что не причинили вреда муравьям.
Каждый раз, когда мы всецело уделяем внимание человеку, с которым находимся, дереву в нашем дворе или белке, сидящей на дереве, эта энергия жизни становится сокровенной частью нас самих. Духовный учитель Д. Кришнамурти писал: «дар внимания значит, что нам небезразлично, а это означает, что мы действительно любим». Внимание – самая базовая форма любви. Уделяя чему-то внимание, мы соприкасаемся с жизнью, и наши сердца становятся более открытыми и вовлеченными.
Далай-лама однажды заметил: «Я не знаю, почему я так нравлюсь людям. Должно быть потому, что я ценю бодхичитту [пробужденное сердце/ум]. Не могу утверждать, что практикую ее, но я ценю ее». Мы питаем интерес к просветленному уму, потому что он, как полностью раскрытый цветок, – совершенная реализация нашей природы. Чувствовать себя любимыми и любить значит для нас больше всего. Мы полнее всего чувствуем, «кто мы есть», именно тогда, когда ощущаем связь друг с другом и с миром вокруг, когда наши сердца открыты, щедры и наполнены любовью. Даже когда наши сердца скованны и онемели, нам все равно небезразлично проявление внимания.
Описывая свое духовное развитие, Махатма Ганди сказал: «Я считаю себя человеком, неспособным на ненависть к любому существу на Земле. Благодаря длительной практике молитвенной дисциплины, я более чем сорок лет назад перестал кого-либо ненавидеть. Знаю, это серьезное утверждение. Тем не менее я делаю его со всем смирением». Когда мы смотрим на нашу собственную жизнь и историю человечества, мы осознаем, что ненависть, гнев и все формы неприязни – это всепроникающая и естественная часть жизни. Неприязнь возникает в силу того, что мы на очень глубоком уровне чувствуем себя отдельными и отличными от других. И как выяснил Ганди, только посвящая себя какой-либо форме намеренной практики, мы можем избавиться от этой склонности и охватить всех существ радикальным принятием.
Служение беднякам и умирающим людям в Калькутте было для Матери Терезы практикой восприятия каждого человека как «Христа в его горестном обличье». Делая так, она смотрела за пределы различий, которые могли бы ожесточить ее сердце, и могла служить каждому встречному с безусловным сочувствием. Если мы будем упражняться в том, чтобы видеть сквозь поверхностные проявления, то поймем, насколько мы все схожи. Для Матери Терезы это значило, что в каждом есть искра божественности. Согласно буддийским учениям, наша подлинная природа – это безвременное, сияющее осознавание. Принимать себя и других с безусловным сочувствием значит осознавать и чистую природу, нашу суть, и нашу природную человеческую уязвимость.