Гнев – это энергетическая зона внутри нас. Это часть нас. Это страдающее дитя, о котором нужно позаботиться. Лучший способ это сделать – создать другую энергетическую зону, которая сможет охватить наш гнев и позаботиться о нем. Такая энергетическая зона – это энергия осознанности. Осознанность – это энергия Будды. Мы имеем к ней доступ и способны вырабатывать ее при помощи осознанного дыхания и осознанной ходьбы. Будда внутри нас – это не просто абстрактное понятие.
Будда внутри – это не теория и не концепция. Это реальность, потому что каждый из нас способен вырабатывать энергию осознанности.
Осознанность означает полное присутствие в моменте, погружение в происходящее. Эта энергия чрезвычайно важна для практики. Энергия осознанности обнимает ваш гнев, отчаяние или ревность подобно тому, как мать, старший брат или сестра обнимают плачущего малыша.
Первая энергетическая зона – это гнев, а вторая энергетическая зона – это осознанность. Практиковать означает использовать энергию осознанности, чтобы распознать энергию гнева и принять ее. Делать это следует нежно, без насилия. Это не то же самое, что подавлять свой гнев. Осознанность – это вы, и гнев – это тоже вы, поэтому не надо превращать себя в поле боя, на котором одна ваша часть сражается с другой. Не нужно считать, что осознанность – это хорошо и правильно, а гнев – это плохо и неправильно. Так думать не нужно. Вам нужно лишь признать, что гнев – это отрицательная энергия, а осознанность – положительная. Тогда вы сможете использовать свою положительную энергию, чтобы позаботиться об отрицательной.
Органичная природа чувств
Наша практика основана на понимании недвойственности. И отрицательные, и положительные наши чувства органичны – одного происхождения. Поэтому нет никакой необходимости сражаться с ними; нужно лишь принять их и позаботиться о них. Вот почему в буддийской традиции заниматься медитацией не означает превращать себя в поле боя, на котором добро сражается со злом. Это очень важно. Вы, возможно, думаете, что должны сражаться со злом, изгнать его из своего сердца и ума. Но это не так. Практика заключается в том, чтобы преобразовать себя. Если у вас нет отбросов, вам не из чего сделать компост. А если у вас нет компоста, то вам нечем кормить цветок в себе. Вам нужны страдания и огорчения. Поскольку они органичны, вы знаете, что можете преобразовать их и использовать во благо.
Наши методы практики должны быть ненасильственными. Ненасилие рождается только из понимания недвойственности, события. Это понимание того, что все в мире взаимосвязано и ничто не может существовать само по себе. Применять насилие к другим людям означает применять насилие к себе самому. Если вы не понимаете идеи недвойственности, в вас сохраняется насилие. Вы, как и прежде, будете хотеть наказывать, подавлять и уничтожать. Но как только вы осознаете реальность недвойственности, вы сможете улыбнуться и цветку, и отбросам внутри себя, вы примете и то, и другое. Это понимание – основа вашего ненасильственного поведения.