О чем говорит боль (Одул) - страница 35

Итак, все выстраивается и понимается в соответствии с этим принципом. Есть день и ночь. Есть небо и земля, черное и белое, верх и низ, молодое и старое, красивое и уродливое, позитивное и негативное, горячее и холодное и т. д. Биполярная структура инь/ян всей материализации жизни явственно проявляется, изящно давая нам понять, что ничто не является полностью одним или другим, как показывает символ дао, в котором каждая часть несет в себе точку противоположного цвета.

Все аспекты жизни представлены в виде гуа, сплошных и прерывистых линий, символизирующих все возможные комбинации инь и ян. Объединенные в триграммы, три штриха инь (или ян) соответствуют главному представлению о семейной жизни (отец, мать, сын, дочь и т. д.) или о природе (ветер, гром, болото, гора и т. д.) и символизируют все потенции жизни. Скомбинированные попарно, эти триграммы формируют гексаграммы, составляющие аналитическую основу знаменитой «И цзин», или «Книги Перемен». Эта книга вовсе не является пособием для гаданий, как многие часто думают. Речь идет о замечательном инструменте толкования, придания формы предвосхищению наших глубинных, бессознательных слоев. Она позволяет путем интерпретации «наугад вытянутых» текстов материализовать наши внутренние послания и знаки, подаваемые нам внутренним наставником, или проводником. Далее мы увидим, как иногда важны эти сообщения.

Как заметно из представленной ниже таблицы, все проявления жизни можно классифицировать в виде инь или ян. Разумеется, все их привести невозможно, и я предлагаю вам лишь несколько примеров. Главное – ухватить смысл этой видимой сегментации.

Китайские философы с непоколебимой логикой применяли это разделение ко всей Вселенной, макрокосму и к человеку, микрокосму. К примеру, в человеческом теле низ ассоциируется с ян, а верх – с инь, правая сторона – с инь, а левая – с ян, лицо – с инь, а спина – с ян, глубина – с инь, а поверхность – с ян.

Однако я повторяю, что понятия инь и ян не являются застывшими – совсем наоборот. Они оба относятся и к уровню наблюдения, и к наблюдаемой точке. Если холод – это инь, то наименее холодным из холодного будет ян, а самым холодным из холодного будет инь. Если мрачное – это инь, то наименее мрачным будет ян, а самым мрачным – инь. Если горячее – это ян, то наименее горячим будет инь, а самым горячим – ян. Если светлое – это ян, то наименее светлым будет инь, а самым светлым – ян и так далее. То есть инь – это всегда инь чего-то, тогда как ян – это всегда ян чего-то, при этом каждое из них обретает значимость только по отношению к взаимодополняющему его элементу, как правая рука существует потому, что есть левая, или как верх существует потому, что есть низ.