«Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же» (Матф., 5,46; Лука,6,32–34).
То, что содержится в этих ключевых положениях Нагорной проповеди, становится у Луки основой более широкого рассмотрения. Он выстраивает следующую линию рассуждений Иисуса: милосердие Бога — выраженное в восхвалении блаженства — хочет человека милосердного — что заложено в запрете возмездия и заповеди любить врагов (6,27–35) — и отвечает человеку тем большим милосердием (6,20–42). Это относится ко всем, к кому он обращается, но в первую очередь к тем, кто играет в общине ведущую роль (6,39–42). Это принципиально подчеркнуто в словах об удвоенной мере:
«Итак, будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд. Не судите, и не судимы будете; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам; мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (6,36–38).
Вновь о сокровенном образе действий Бога говорится в безличной форме, но в то же время он назван Отцом, который сам ведет себя так и желает такого же поведения. В притче о злом рабе (Матф., 18,21–35) содержится противоположный рассказ: злой раб охотно принимает выраженное к нему милосердие, прощающее ему огромный долг и дарующее утраченную свободу, сам же проявляет безжалостность по отношению к ближнему, который должен ему значительно меньше, и сажает его в долговую тюрьму. Это приводит к утрате проявленного к нему милосердия и к тому, что ему придется нести следствия своего большого долга.
По этой истории можно судить о том, как Иисус понимал один из существенных элементов учения древнеизраильских мудрецов — связь между поступками и окружающим миром. Эта связь означает: то благое, что делает человек, через нее оказывает влияние вовне и возвращается к нему, точно так же, как и дурное. Для Иисуса предпосылкой такой связи было сострадающе-любящее поведение Бога в отношении человека, являющееся ключевым моментом грядущего Божьего Царства. Его знание о Боге есть основа всякой мудрости, заключающейся во всеобъемлющем доверии к жизни, основывающейся на доверии Богу и включающей доверие к себе и ближним. Доверие было почти утрачено перед лицом несправедливости в человеческой истории, как следует из книги Иова, псалмов о страдании праведных, из скепсиса притчей царя Соломона и разочарованности в истории, наблюдаемой в апокалиптике. В знании Иисуса о Боге человеку предлагается доверять Богу, воля и согласие которого через земное существование простираются до его вечного царства.