Мы остаёмся внимательны к явлениям, однако это направленное наружу внимание, обычно загрязнённое проекцией, трансформируется в сияние. В этом разница между вниманием к чему-то в надежде что-то получить (и в страхе, что мы, возможно, этого не получим) и вниманием к чему-то из чистой любви, ничего не ожидающей взамен. Мы направляем внимание вовне и отпускаем. Именно тогда мы наконец начинаем сиять.
Как часто люди начинают по-настоящему сиять, когда отказываются от волнений о том, что говорят или думают другие? Как часто мы расцветаем, когда наконец начинаем доверять своему внутреннему свету и становимся бесстрашными в его выражении, часто сияя ярче тех, кто по-прежнему сидит в клетках надежды и страха? Доверие к собственному сиянию порождает подлинное присутствие и уверенность, и вы проживаете свою жизнь свободно от внешних ограничений. Когда этот освобождённый свет сияет на полную мощность, он изливается как величие. Вы стали собой. Именно тогда, согласно высказыванию, обычно приписываемому поэтессе Майе Энджелоу, «ничто не способно заглушить свет, сияющий изнутри».
Похоже, что когда вы освобождаетесь от этих внешних ограничений, ум ясного света наконец может ярко сиять без колебаний или сомнений. Если вы рядом с тем, чей свет полностью прозрачен, вы можете ощутить сияние, теплоту и неэгоистическую уверенность. Вам хочется оставаться рядом. Эта яркая энергия притягивает подобно блеску солнца и может привлечь других в сферу влияния, чтобы помочь им. Это настоящая харизма, ослепительный свет нашего сердца-ума, свободный от проекций субстрата и психики.
Я чувствовал эти свет и теплоту, эту мудрость и сострадание рядом с великими мастерами нашего времени – Его Святейшеством Далай-ламой, Кармапой, Саи-Бабой, отцом Томасом Китингом и другими светилами различных традиций. Эти мастера не рекламируют свою солнечную энергию (что является самым первым признаком шарлатана), а скромно живут, чтобы пробуждать нас к нашему собственному внутреннему свету, к тому, что в буддизме Шамбалы называется Солнцем Великого Востока внутри. Они делают это, освобождая нас от плотности восьми мирских дхарм, описывающих в буддизме те внешние ограничения, в клетку которых мы попадаем.
На самом деле эти восемь мирских дхарм – похвала и критика, слава и позор, обретение и потеря, удовольствие и боль – являются восемью ментальными тюрьмами, ограничивающими нашу жизнь. Благодаря практике иллюзорной формы мы видим сквозь стены этих тюрем и недальновидность того, чтобы тратить свою жизнь в поисках крупиц похвалы, славы, удовольствия и обретений, с трудом пытаясь избежать критики, позора, потерь и боли. Все эти восемь дхарм берут начало в надежде и страхе. Мы надеемся на первое и боимся второго.