Хотя видимость умирает (обманывает), реальность (истина) не умирает. Если вы можете отождествиться с истиной своего ума ясного света до того, как умрёте, во время смерти «ничего не произойдёт». Тибетский мастер Согьял Ринпоче, сделавший больше, чем кто-либо другой, чтобы принести мудрость этих учений на Запад, говорит:
Страх, который вызывает в нас непостоянство [смерть], страх того, что ничто не реально и не вечно, – это… наш самый большой друг, поскольку он заставляет нас спрашивать: если всё умирает и меняется, что на самом деле истинно? Есть ли что-то за видимостью? Есть ли в действительности что-то, от чего мы можем зависеть и что продолжает жить после смерти? Позволяя этим вопросам стать для нас насущными… мы постепенно замечаем, как в нашем видении всего происходит глубинный сдвиг. Мы открываем в себе «нечто» такое, что, как мы начинаем осознавать, лежит за пределами всех изменений и смертей мира… «нечто» такое, что невозможно уничтожить, невозможно изменить, что не может умереть339.
Если говорить о темноте, нет ничего темнее смерти. Однако, как и в других «тёмных» практиках, мы можем трансформировать эту темноту в свет и осветить свой путь, который без этого мог бы оказаться мучительным. Этот свет позволяет трансформировать величайшие препятствия в величайшие возможности. Многие мастера утверждают, что после смерти есть больше возможностей для пробуждения, чем при жизни, если вы можете зажечь свет и увидеть, куда направляетесь.
На общем уровне Будда учил: «Среди всех следов след слона самый глубокий и великий. Среди всех созерцательных практик созерцание смерти и непостоянства самое глубокое и великое». Осознанные сновидения способны привести нас к этой величайшей созерцательной практике и поместить нашу жизнь в более широкий контекст. Исследователи сновидений Гэрри Хант и Роберт Огилви утверждают: «Мы обычно захвачены событиями своей жизни, теряя себя в них и буквально забывая, что мы живы и когда-нибудь умрём, или никогда не замечая этого». Они продолжают:
Это контекст полной человечности, к которому мы в редких случаях спонтанно «пробуждаемся»… С точки зрения общего основополагающего процесса, на который указывает общая феноменология осознанности в сновидениях, и такого медитативного постижения формальный аналог непосредственного ощущения «это сновидение» в быстром сне – это полностью прочувствованное ощущение «это жизнь, и однажды она закончится» в повседневной жизни… Тонкое нестабильное качество этого открытия в нашей повседневной жизни формально идентично обычной нестабильности нашей осознанности в сновидениях