Для нас недвойственность, являющаяся синонимом просветления, – это абстрактное понятие. Мы не осознаём, что можем практиковать недвойственность. Каждый раз, когда вы возвращаетесь к дыханию в практике внимательности или к настоящему моменту в повседневной жизни, вы практикуете просветление, залечиваете изначальное расчленение, продолжающее отзываться минирасчленениями, которые мы называем невнимательностью. Вы делаете шаг по духовному пути, возвращаясь к будде или Христу внутри каждый раз, когда прекращаете отдаляться от будды или Христа и вновь вступаете в настоящий момент. Вы обнаружите будду, скрытого именно в этом мгновении. Внимательность познакомит вас с ним. Подобно тому как крошечные капли воды в конце концов могут стать океаном, крошечные мгновения памятования могут в конце концов залечить изначальное расчленение. Практика мгновенной недвойственности в конечном счёте ведёт к недвойственности. Нам может казаться, что просветление существует в каком-то смутном будущем, «там и тогда», однако ключ к его актуализации присутствует здесь и сейчас. Недвойственность кажется такой далёкой лишь потому, что мы продолжаем отдаляться от неё. Каждый раз, когда мы отрываемся (отчленяемся) от настоящего момента в силу своей невнимательности, мы делаем шаг от того, кто мы есть на самом деле, и от того, чего мы на самом деле хотим. Мы, сами того не ведая, продолжаем отдаляться от самих себя. Мы застряли в сансаре, потому что продолжаем практиковать её. Мы застряли в двойственности, потому что продолжаем упражняться в ней.
Согьял Ринпоче сказал: «Положить конец отвлечениям значит положить конец сансаре». В «Тибетской книге мёртвых» говорится: «Не отвлекайся. Это линия, отделяющая будд от живых существ. Сказано: в мгновение они разделяются; в мгновение – полное просветление». Итак, практикуя неотвлечение, мы пробудимся и положим конец сансаре118. Те же самые отвлечения делают нас неосознанными в сновидениях. Таким образом, приведённая ниже медитация внимательности является не более чем формальной практикой осознанности.