«Все доброе, ценное и возвышенное, чего достигла его великая душа, он посвятил мухаммеданству, украсив учение Корана такими познаниями и благочестием, что в такой форме, как я думаю, его могут принять и христиане. Он осторожно приспособил к мухаммеданской теологии все лучшее в философии Аристотеля или в суфийском мистицизме. В каждой школе он искал то, что могло бы пролить свет на тайны религии и увеличить ее славу, а его искренняя набожность и высокая добросовестность придали всем его произведениям торжественную величественность».
Вряд ли что-нибудь сможет поколебать уверенность философствующего наблюдателя в том, что все, что он изучает, представляет собой смесь разных вещей.
В то время как считалось, что лишь немногие богословы способны были правильно цитировать предания о Пророке, да и то не раньше, чем становились седобородыми мужами, Газали уже в тридцать три года получил пост профессора в знаменитой багдадской академии Низамийя. Его интеллектуальные способности были столь высоки, что его считали непревзойденным знатоком ислама. Истинной задачей обучения Газали считал не накопление информации, а стимулирование внутреннего сознания, а это было слишком смелой идеей для схоластов его времени. Он разработал эту теорию в своей работе «Возрождение богословских наук». Подобно Руми, начавшему говорить об ограниченности поэзии только после того, как он сам стал великим поэтом, Газали позволил себе показать схоластицизм в его истинном свете только после того, как выучил наизусть более трехсот тысяч хадисов и стал Доводом Ислама.
Его интеллектуальные способности счастливо сочетались с беспокойным умом, что побуждало его, как он сам об этом пишет в автобиографических записках, с самой ранней юности неутомимо исследовать каждую догму или учение, с которым он сталкивался.
Еще в период преподавания Газали пришел к выводу, что каноническое право (он написал несколько авторитетных исследований по этому вопросу) не может служить подлинной основой реальности, и впал в скепсис.
Оставив свой пост, Газали провел двенадцать лет (традиционный срок для дервиша) в странствиях и размышлениях, обратившись к своему суфийскому воспитанию за ответами, которые он не мог найти в обычном мире.
Он признается, что был эгоистом и страстно желал признания и восхищения со стороны других людей. Осознав, что это препятствовало «реальному пониманию», Газали не спешил стать на «путь позора», считающегося многими мистиками панацеей от всех болезней. Для достижения объективной истины он решил идти путем сознательного развития.