Тайна алхимии, или обретение философского камня, – это архитипичная концепция, которая восполняет пробел в христианском видении мира, раскол между добром и злом. Только по законам логики существует tertium no dater , что обозначает «третьего не дано». Природа полностью состоит из этих «третьих» вещей, поскольку она представлена результатами разрешения конфликтов полярностей, подобно тому как водопад – связь между «верхом» и «низом».
В древней каббале также подчеркивалась важность баланса противоположностей. Этот процесс называется нахождением Срединного пути мудрости между правым и левым стволами Древа Жизни. Юнг, который в той или иной степени понимал каббалу, находил в ней то же самое отношение к полярностям, что и в древней китайской философии. В своих комментариях к алхимической монографии «Тайны Золотого Цветка» Юнг пишет о срединной Тропе, по которой Восток путешествует еще с древних времен. Юнг объясняет открытие такой тропы в Китае тем, что китайцы никогда не пытались насильно разъединить противоположности человеческой натуры так, чтобы все сознательные связи между ними исчезли. У китайцев сформировалось такое всеобъемлющее сознание, продолжает Юнг, ввиду того, что «да» и «нет» у них так же близки, как это было изначально. Но, даже несмотря на это, китайцам не удалось избежать конфликта противоположностей, и как результат ими был выявлен способ жизни, при котором они, как это называют индусы, были бы «нирдвандва», свободными от противоположностей.
Это напоминает нам слова Алана Уотса, который указал на разницу между обычным человеком и просветленным. Последний хоть и демонстрирует противоречия в своем поведении, мыслях и чувствах, объективно не испытывает противоречий в своем сознании, поскольку оно находится в состоянии спокойствия, либо эти противоречия воспринимаются как две стороны одной и той же реальности.
В своей книге «В поисках чудесного» П. Д. Успенский излагает мысли своего духовного учителя, Г. И. Гурджиева, относительно проблемы дуальности и ее разрешения посредством духовного развития. По Гурджиеву, символом дуальной природы человеческого разума и Вселенной является печать Соломона, представляющая собой два переплетенных треугольника, активного и пассивного.
Понять эти символы, учит Гурджиев, можно следующим способом: изучая феномен, человек изначально видит во всем проявление двух противоположных принципов, которые в зависимости от того, объединяются они или нет, дают тот или иной результат. Другими словами, они являются отражением природы принципов, которые их породили. Эти великие законы дуальности и троичности человек одновременно видит и в себе, и в космосе. Но относительно космоса человек является всего лишь наблюдателем, который воспринимает феномен поверхностно. Относительно себя же понимание законов дуальности и троичности может выражаться практически: поняв эти законы в себе, человек может ограничить проявление законов дуальности и троичности до постоянной линии борьбы с собой на пути к самопознанию. В этом случае человек проводит некую линию воли, вначале в круге времени, а затем в круге вечности, выполнение которых создаст в человека великий символ, печать Соломона.