Приняв условности, мы должны принять ответственность за поток событий, стать владельцем, управителем и получателем действий и их результатов в зависимости от случая. Но используем ли мы условности или нет, соглашаемся ли с этими ярлыками или не соглашаемся, поток событий продолжает течь, управляемый причинами и следствиями. Важно знать то, как существуют вещи на самом деле, делая при этом разграничение между условностями и самим состоянием. Одна и та же вещь с позиции её фактической
природы - это одно, но когда мы говорим о ней в рамках условностей, то к этому следует подходить по-иному. Если у нас есть понимание фактической реальности этих вещей, то мы не сможем обмануться и затеряться в условностях.
Необходимы и условности и реальность, которую называют «параматтха» - естественное состояние. Условности - это полезное и практическое человеческое изобретение. Если мы будем путать эти две вещи, цепляясь к реальности и пытаясь заставить её следовать условностям, то это создаст проблемы. В природе нет никакой путаницы, поскольку все принципы естественным образом действуют сами собой, не подвергаясь влиянию чьих-либо идей. Путаются именно люди. И поскольку реальность не путается, и функционирует независимо от людских желаний, она мешает этим желаниям, что делает людей ещё более запутанными и расстроенными. Любая имеющаяся проблема всегда относится только к человеку.
Как можно увидеть из вышеприведённого отрывка сутты, сомневающийся монах как раз путал выученное им описание реальности с условностями, к которым он всё ещё продолжал цепляться. Таковой была причина его сомнений и замешательства. Вернёмся к предложению в сутте: «Если камма создана безличностью, то кто тогда получает результаты каммы?». Первая часть предложения высказана в соответствии с теоретическим знанием реальности, которое этот монах получил. Вторая часть предложения высказана в соответствии с его обычным восприятием. Естественно, эти две части не состыковываются.
Теперь подведём итоги:
Учения о безличности и камме не противоречат друг другу. Наоборот, безличность делает учение о камме более весомым. Поскольку всё безлично, то может быть камма, и она может функционировать. Когда идёт процесс событий, все задействованные факторы должны возникать, прекращаться и беспрепятственно взаимодействовать, так чтобы этот поток событий мог происходить. Здесь нет места вечной неизменной сущности, которая блокировала бы этот поток. Если бы она была, то не могло бы быть каммы, поскольку «самость» по определению не подвержена причинам и следствиям. Ничто не может влиять на её существование или сделать так, чтобы «самость» стала другой. В конечном счёте, нам пришлось бы разделить существо на два уровня, как верили те, кто имели «сассата диттхи» (вера во внутреннее «я»). Они считали, что та «самость», что создаёт и получает результаты каммы - это лишь внешнее и поверхностное «я», тогда как подлинное «я» лежит в глубине и не меняется.