Архив СС. Три доклада (Эвола) - страница 12

В той или другой форме во всех больших традициях древности, и, в особенности, в индогерманской, снова и снова встречается представление о могущественном властителе мира; о невидимой империи, стоящей выше любой видимой королевской власти; о месте, которое в более высоком смысле имеет значение полюса, оси, неизменного центра, и которое воплощается в образе суши в середине жизненного океана, священной, неприкосновенной местности, светлой страны или «солнечной страны».

При этом метафизические значения, символы и темные воспоминания сплетаются в единое полотно. Возвышается мысль олимпийской королевской власти и небесного поручения. Традиционный принцип звучит: «Тот, кто господствует в силу (небесной) добродетели, подобен полярной звезде. Неизменно пребывает он на своем месте, в то время как все другое вращается вокруг него».

Возникает идея осознаваемого как «gakrawarti», всемирного короля; «gakrawarti», король королей, сам оставаясь неподвижным, вращает колесо державы. Невидимое как действие ветра, его действие показывает судьбоносность стихий. В тысячах форм и в самой тесной связи с представлением о нордическо-гиперборейской земле пробивается символика и аналогика местопребывания центра, местопребывания несокрушимой прочности: остров, вершина горы, солнечный замок, защищенная страна, белый остров, или остров блеска, двор героев. «Ни по земле, ни по воде нельзя достичь священной страны», говорит эллинское предание. «Только полет духа ведет туда», шепчет дальневосточная традиция. Другие тексты говорят о таинственной магнитной горе, в которую удаляются те, кому удалось достичь духовного просветления. Другие письменные свидетельства снова рассказывают о солнечной стране, из которой происходят символические фигуры, которые должны получить королевское достоинство посреди лишенных вождей рас. Это — также остров Аваллон, т. е. остров Аполлона, бога солнца, которого кельты называли Абаллуном.

О сказочных, божественных расах вроде Туата де Даннан, которые прибывали из Аваллона, также говорилось, что они происходили с «неба». Туата принесли с собой из Аваллона некие мистические предметы: камень, который обозначает законных королей, пику, меч, сосуд, который «дарует неистощимую пищу», т. е. еду, которая никогда не заканчивается, «дар жизни». Это предметы более позднего сказания о Граале.

С высот доисторического времени этот комплекс идей спускается до средневековья и принимает в этот период свойственные эпохе формы проявления. Таковы, среди прочих, представления о царстве короля-священника Иоанна (царство пресвитера Иоанна) и о царстве короля Артура. «Король-священник Иоанн» — это не имя, а титул. О династии «королей-священников Иоаннов» говорят как о тех, которые, как род Давида, воплощали одновременно королевскую и духовную власть. Держава Иоанна часто приобретает черты «первоначального места» — «земного рая». Там растет некое дерево: дерево, которое в разных вариантах сказания появляется иногда как туя, иногда, однако, как дерево победы и мирового господства. Там можно также найти камень света: камень, который позволяет возродиться императорскому животному, орлу. Иоанн сдерживает в изгнании народ Гога и Магога — стихийные силы, демонию коллективного. Легенды сообщают о символических путешествиях, которые якобы совершали величайшие правители мировой истории в царство пресвитера Иоанна или в равные ему по значению земли, чтобы найти там что-то вроде сверхъестественного посвящения для своего положения и власти. Иоанн, со своей стороны, якобы отправлял императорам, как например «Фридриху», символические дары, которые содержат значение небесного поручения. Один из героев, которым удалось попасть в страну Иоанна, — это Огир-датчанин. В саге об Огире, тем не менее, царство пресвитера Иоанна приравнивается к Аваллону, т. е. к гиперборейскому острову, прасеверной солнечной земле, арийскому белому острову. В Аваллон удаляется король Артур. Трагичность, которая в текстах изображается различными способами, принуждает его искать там убежище. Уход Артура имеет значение только превращения некоего принципа в латентный. «Артур» согласно саге никогда не умирал. Он все еще живет в «Аваллоне». Он снова обнаружится. В образе короля Артура можно увидеть только новую форму проявления «полярного властителя», идею всемирного короля. Историческое здесь уносится с собой и переформировывается сверхисторическим. Уже древняя этимология выводит имя «Артур» от arthos, т. е. «медведь», что снова через астрономическую символику полярного небесного тела приводит к «идее центра». Символика «круглого стола», главой рыцарства которого является Артур, солнечная и «полярная». Согласно легендам, замок Артура, как и Митгард, светлое местожительство северных асов, находится «в середине мира» (in medio mundi constructum). В нескольких текстах этот замок изображается как вращающийся: он вращается вокруг себя самого, как в «белом острове», gveta-dipa, индогерманцев Индии в гиперборейской стране, бог которой — это солнечный Вишну, вращается свастика, как вращается кельтско-северный «стеклянный остров» — копия Аваллона; как вращается судьбоносное колесо eakravarti арийского всемирного короля. Сверхъестественные черты арийского всемирного короля воплощаются, так сказать, в Мирддине, или Мерлине, неразлучном советнике Артура, который, в принципе, не является другим, отличным от него существом, а, скажем так, его дополнительной частью. Рыцари Артура будут искать Грааль. У рыцарей Артура, среди которых есть люди из всех стран, есть лозунг: «Тот, кто вождь, тот должен стать нам мостом». По античной этимологии «Pontifex», «первосвященник», означает строителя моста, того, кто создает связь между обоими берегами, обоими мирами.