Янг и Вильмот находят, что изоляцию и закономерно вытекающую из нее материалистичность можно обнаружить даже у тех, кто живет в загородном доме более 6-7 лет, причем по соседству с другими лондонцами. Насколько труднее обстоят дела с построением новой стабильной социальной сети обстоят дела в более гетерогенной Америке, где люди часто оказываются в окружении очень разных людей. Такая изоляция, в свою очередь, усиливает зависимость от телевизора, он становится центром, вокруг которого собирается семья, и это, в свою очередь, приводит к усилению материалиалистичности.
Частая потеря связей с кругом друзей или родных имеет и другие последствия, кроме материалистичности. Проведенный Кэрол Андерсон (Anderson, 1982) анализ литературы по проблеме изоляции семей показал, что среди последствий отмечается снижение степени солидарности в паре; учащение случаев обращения в больницы в связи с проблемами психического здоровья и здоровья вообще; увеличение количества собственных жалоб на те или иные симптомы.
ОЖИДАНИЯ ОТ БРАКА
В очень мобильной культуре американского среднего класса от детей ожидают, что они достаточно рано покинут родительский дом, так что единственными стабильными отношениями среди всех других, преходящих, будут отношения в браке. Таким образом, вместо стабильной сети эмоционально удовлетворяющих отношений люди складывают все эмоциональные яйца в одну брачную корзину. В отличие от того, что диктуется другими культурами, от супруга ожидается нечто намного большее, чем просто партнерство в выполнении родительских обязанностей или борьба за экономическое выживание, или что брак станет мостом, соединяющим две расширенных семьи. Идеализированная американская семья среднего класса союз родственных душ, выбравших друг друга и долгие годы вместе с радостью делящих друг с другом общие интеллектуальные, эмоциональные и сексуальные предпочтения. Такое превозношение романтической любви (в сочетании со страхом близких отношений) в некоторой степени результат Груза больших ожиданий, возложенных на отношения очень мобильной культурой.
Это отнюдь не означает, что в более стабильных, однородных сообществах не существует такой ценности, как супружеская любовь. Скорее, массовая культура в США подняла романтическую любовь до статуса «главного основания супружеских отношений» (Hareven, 1982, с. 456). К тому же, определение любви изменилось, чтобы больше соответствовать контексту сильно выраженного индивидуализма. Традиционный взгляд на любовь, тот, который лучше подходит большинству этнических групп, описывает любовь как нечто, что приходится творить, то, что возрастает по мере того, как каждый из супругов учится все больше и больше жертвовать собой, отдавать себя другому. Как определил Белла (Bellah et al., 1985), «Любовь оказывается в большей степени продуктом воли и действия, чем чувств. Невозможно полагаться на чувства, но можно учиться повиноваться Божьим заповедям и самозабвенно любить других» (с. 94).