Другие люди говорят о материализме, для них материя стоит на первом месте. Религия – это идеализм. Мы признаём только сознание. Когда только материя – то это мёртво, не имеет функционирования. Например, на сопке выросло много деревьев, но если не будет людей, не будет мышления, то откуда узнать, как называется это дерево и как называется то дерево? Почему появляются такие разные понятия, откуда они приходят? Само дерево что ли изначально порождает эти понятия? Нет. Это всё различает сознание. Что это и что то. Всё это анализирует ваше мышление, мысли делают такие странности. Например, учёные анализируют и различают материю в виде таких понятий как молекулы, атомы, электроны и т.д.
Сейчас мы занимаемся внутренней практикой, чтобы найти своё сознание. В конце концов, чем является это сознание? Если поняли это сознание, постигли сознание и увидели Сущность (Природу Будды), тогда нужно действовать, следуя этому пути, каждый день тренироваться, не позволять своему мистическому истинному сознанию быть унесённым внешними обстоятельствами. Воспитание талантов – это подобно посадке деревьев. Каждый день их нужно поливать, вносить удобрения, добавлять земли и поддерживать стволы, чтобы они не упали. Зимой же нужно накрывать их рисовой соломой, чтобы они не подмёрзли. Воспитание талантов и посадка деревьев – всё это практика совершенствования. Всё это защита Дхармы. Всё это ради Дхармы Будды. Но вы ничего не хотите делать, невообразимо обленились.
Во внутренней практике нужно сделать так, чтобы уши слушали, но не слышали, глаза смотрели, но не видели. Нужно сохранять своё божественное знание и божественное восприятие. Божественное знание и божественное восприятие это своё собственное сознание. В этом месте и нужно заниматься юнгун (внутренней практикой). Если не сохранять своё божественное знание и божественное чувствование, то если здесь показывают кино, а там есть что-то вкусное – будешь унесён внешними обстоятельствами и потеряешь даже собственный изначальный Дух своей жизни. Вы с утра до вечера не занимаетесь внутренней практикой и слоняетесь вовне. Наступает 7 часов, а вы ещё не переступили порог зала медитации. Один час – это как прожить сто лет. Уже прошло полчаса – это как прошло пятьдесят лет. Когда проходит половина жизни человека, это конец. Я тоже в напряжении. Когда я утром слышу удары в било и звук колокола и барабана (на утренний молебен), а также удары в било из зала медитации, я быстро встаю и подготавливаюсь. Даже кушать нужно торопясь, со страхом, что это может повлиять на вашу практику. Как говорится «Пусть лучше побеспокою воды тысячи рек, но не побеспокою сознание святого». Буддийский практик должен быть таким же, как монахи из кхэтхан (канцелярия по приёму гостей монастыря). Вчера они поехали в Шэньчжэнь по делам, а сегодня утром они уже вернулись, с большим напряжением, с большой усталостью. Я уже так не смогу. У них есть такие способности. Так они несут ответственность перед самими собой. Мы, занимаясь внутренней практикой, также должны быть ответственными перед собой. Нельзя испортить даже одну медитативную часовую сессию.