В Алтарной сутре Шестого Патриарха говорится: « Когда живые существа приходят и сеют, на поле причинности рождаются плоды. Неживые объекты не сеют. Если нет Сущности (Природы), то и нет рождения». Мы сейчас сидим в зале медитации и садим семена Бодхи. Не важно, что мы не прозреваем. Это как переносить землю. Если мы сегодня перенесём одну кучу земли, завтра другую, то разве за всю жизнь мы не сможем перенести гору? Если фундамент хороший, то куча земли будем становиться всё больше и больше. Гунфу будет становиться всё глубже, и если вы не станете Буддой, то станете кем? Вы сейчас не осмеливаетесь действовать, не осмеливаетесь переносить землю. Тогда как построить ваш лес добродетелей, как сделать крепким ваш фундамент? Поэтому не нужно бояться, что вы не прозреете. И не нужно думать о достижении прозрения. Думать об этом без толку. Когда придёт своё время, вы естественно прозреете. Это как кипятить воду. Когда вода подогреется до определённой температуры, она закипит. А если она не достигнет соответствующей температуры, то и не закипит.
Мы занимаемся усиленной недельной медитацией, и настоящее прозрение будет заключаться в видении Самосущности (Самоприроды). И только тогда это будет настоящее сознание. Вы с утра до вечера предаётесь суетным мыслям. Суетные мысли – это миражи в сознании. Они не настоящие, это не настоящее сознание. В «Путешествии на Запад» тоже говорится об этом. Шестиухая макака превратилась в царя обезьян Сунь Укуна и стала выглядеть совершенно как настоящий Сунь Укун. Они оба стали перед Учителем говорить, что они настоящие (Это как в медитации на начало слов(а), настоящее и фальшивое дерутся друг с другом и трудно определить кто из них настоящий) Который настоящий? Который ненастоящий? Монах Тансэн (Учитель, шифу) тоже не мог определить. Суетные, эфемерные мысли и истинное сознание спорили друг с другом, в результате они обратились в Бодхисаттве Гуаньинь, а также к Бодхисаттве Кшитигарбхе. Трон, на котором сидит Бодхисаттва Кшитигарбха, подобен льву или волшебному единорогу и он может отличить истинное от ложного. Когда Бодхисаттва Кшитигарбха начал внимательно слушать, он сразу же определил ненастоящего Сунь Укуна.
В медитации на начало слов(а) вы должны внимательно слушать, наблюдать. Если вы не наблюдаете, то не определите где настоящая обезьяна, а где фальшивая. Тогда с утра до вечера будет переполох…. Чудесно! Действительно чудесно! В применении гун мы должны внимательно слушать, хорошенько сесть и наблюдать, наблюдать. Кто тот, который молится Будде Амитабхе? В конце концов, кто…? Нужно слушать обратно, слушать Самосущность (Самоприроду). Сущность становится высочайшим Дао. Нужно каждый день пристально смотреть на неё, смотреть, и тогда различим настоящее от фальшивого, а суетные мысли естественным образом исчезнут. Печать сердца-сознания невозможно передать. Её не нарисуешь, не сфотографируешь, не напишешь, не расскажешь. Только сам знаешь.