Я считаю своим долгом поблагодарить здесь авторов критических публикаций, которые оценили с благожелательностью, за которую я им признателен, мою работу о мистериях Митры, и выразили готовность признать, что данная реконструкция исчезнувшей религии опирается на объективные интерпретации, сполна охватывающие источники. В суждениях по такому до сих пор не ясному вопросу неизбежно проявилось некоторое расхождение во мнениях, и мои заключения, местами поспешные, могли показаться кому-то ошибочными в некоторых отношениях. Я во многом учитывал эти высказанные сомнения в моем пересмотре данной работы; если я не всегда считал нужным изменить свое мнение, то не потому, что не взвесил возражений моих противников, но лишь оттого, что в данной небольшой книге, где всякая пространная дискуссия была бы неуместной, я не всегда имел возможность оправдать свою точку зрения. Признаю, что несколько рискованно публиковать без ученого и подробного комментария рассуждения, требующие такого рода обоснования, пояснения и умеренности, однако, надеюсь, что читатель не слишком остро ощутит этот недостаток, неизбежный при всяком синтезе.
Тем не менее должен указать на один существенный вопрос, по которому в настоящее время я склонен изменить свое мнение. Я признавал, что астрономические истолкования священных изображений представляли собой лишь экзотерическую символику, разъясняемую массе верующих, в то время как высшим посвященным раскрывались персидские учения о происхождении и конце человека. В данное время я более склонен полагать обратное: маздеистские или анатолийские легенды, вероятно, являлись теми верованиями, которые служили пищей наивной душе народа, тогда как ученые теории «халдеев» составляли теологию более просвещенных умов. Так, к примеру, они, видимо, заменили в мистериях традицию, согласно которой умершие верующие уносились, подобно Митре, на колеснице Солнца над Океаном. Однако более научная эсхатология требовала признания того, что души поднимались на небеса через планетарные сферы, — т. е. чисто астрологической доктрины. На самом деле, нам всегда будет трудно понять, каким образом жрецам удавалось согласовать две религиозные системы, в действительности несовместимые. Мы, пытаясь без веры проникнуть в тайны святилища, всегда будем сталкиваться с такими трудностями, которые не останавливали адептов былых времен.
Брюссель, январь 1913 г.
В ту неведомую эпоху, когда предки персов еще составляли одно целое с предками индусов, они уже поклонялись Митре. Гимны Вед точно так же прославляют его имя, как и гимны Авесты, и, несмотря на все различие двух теологических систем, отраженных в этих книгах, ведийский Митра и иранский Митра сохраняют в них так много общих черт, что никто не усомнился бы в общности их происхождения. И та, и другая религия видят в нем божество света, почитаемое наряду с небом, которое с одной стороны носит имя Варуны, с другой — Ахуры; в нравственном плане обе они признают его хранителем истины и соглашений, антагонистом лжи и заблуждения. Однако священная поэзия Индии сохранила о нем лишь полустертое воспоминание. Ему непосредственно посвящен лишь довольно невыразительный отрывок. По большей части его имя возникает случайно, в сравнениях, которые выступают свидетельством его былого величия. Тем не менее, хотя его облик в санскритской литературе не столь ярко очерчен, как в зендских писаниях, эта расплывчатость черт не способна скрыть изначальной целостности его образа.