“Я был там, я все видел. Мне был дан выбор… Передо мной были две дороги. Одна вела прямо, и там был виден яркий цветной мир, много зелени, света… Это была дорога к Смерти. Вторая шла направо. Там виднелся заплеванный, замызганный мир в серых тонах, и там двигались какие-mo люди… Это была дорога в Жизнь… Я выбрал жизнь…
И теперь я не боюсь умирать” [85].
Если снова вернуться к проблеме обучения искусству умирания, то хрестоматийным примером, конечно же, может служить “Тибетская книга мертвых” (“Бардо Тхёдоль”) [84], являющаяся одним из наиболее древних источников в анналах танатологии (науки о смерти). Она была записана Великим гуру Падмасамбхавой в восьмом веке на основании более ранних устных сведений. Их составили сообщения специально подготовленных тибетских монахов и лам, которые, умирая, рассказывали о своих ощущениях и видениях присутствующему у их смертного ложа ламе. Последний с помощью специфических техник удерживал сознание умирающего в активном состоянии, оставляя его способным отслеживать и, главное, последовательно комментировать свои впечатления во время погружения в смерть. Этот процесс происходил вплоть до выхода Души из теменной щели черепа умирающего, после чего лама специальным приемом обрывал “серебряную нить”, являющуюся навигационной и информационной пуповиной, связывающей Душу и Тело. С этого момента наступала биологическая смерть, и Душа совместно с Духом начинали свое самостоятельное путешествие во Вселенной.
Таким образом, тибетские ламы уже очень давно в деталях знали ощущения и видения умирающего во время его погружения в смерть. И до сих пор “Бардо Тхёдоль”, что дословно означает “Освобождение, достигаемое слушанием о посмертной стадии существования”, используется тибетскими ламами как психическое руководство для отходящих в иной мир.
В западной культуре подобные, по своей сути, традиции начинают создаваться только сегодня. Теологи и ученые США приступили к составлению некого учебника, который когда-нибудь назовут американской “Книгой мертвых”. Имеются сведения, что в Нью-Йорке в Дачис Каунти открылся монастырь тибетских буддистов, возглавляемый Гиалва Кармапа — признанным авторитетом в области обучения умиранию. В Институте развития гармонического человеческого бытия в Крестлайне (Калифорния) под руководством Э. Дж. Гоулда обучение осознанной смерти уже прошли сотни людей. Недавно доктор Дж. Уильям Уорден, профессор психологии Гарвардского университета, предложил и начал на базе больницы в Бостоне осуществление проекта “Омега”, направленного на изучение смерти и подготовку к ней неизлечимых больных. Буддийская община Виджрадату в Боулдере (штат Колорадо), основанная ламой Чогиамом Трангпа, занимается обучением людей всех возрастов как умирать, и проводит в этом отношении большую работу с безнадежно больными [40]. Возникают и другие подобные ячейки, но, к сожалению, их еще очень мало и они существуют в основном только в США и, частично, в европейских приютах для неизлечимо больных (Hospis).