За гранью земного бытия

Автор книги Александр Бронфман, эколог, профессор, действительный член (академик) Академии экологических наук Украины, лауреат Государственной премии СССР

Эта книга для тех, кто хочет надеяться. Надеяться на то, что неизбежная смерть, когда она придет, вовсе не означает безвозвратный конец наших личностей, нашего “Я”, а напротив — начало их следующей жизни. Непредставимо более прекрасной.

Мне хотелось бы донести эту истину до всех, кто отождествляет себя со своим физическим телом; кто полон затаенных отчаяния, страха и безнадежности, считая свою будущую кончину или смерть своих близких окончательным концом всего.

Много лет, пожалуй, уже более двух десятилетий, меня неудержимо привлекали к себе тайны собственно смерти и посмертного существования человеческой личности. За это время мне удалось окунуться в безбрежный океан религиозных и интуитивных прозрений, научного опыта и знаний, связанных с феноменом смерти человека и последующими приключениями его сознания, почувствовать контуры ожидающего нас “потустороннего” мира.

К сожалению, существование этого грандиозного и бесконечно разнообразного мира еще находится за пределами осознания подавляющего большинства людей, активно не желающих соприкасаться с этой зловещей, как им кажется, темой, не верящих в продолжение своего существования после смерти физического тела. Возможно, многим людям, особенно обладающим консервативным мышлением, легче жить в привычном. Они шарахаются от всего неизведанного, требующего изменения устоявшегося мировоззрения, и проходят мимо знания, способного освободить их от мертвой хватки самого великого из наших страхов — страха неизбежной смерти.

“Есть в любом языке одно слово, — пишет по этому поводу доктор Виктор Полосухин, — которое не произносится всуе, которое люди не любят, даже боятся произносить: в русском языке это слово — смерть. Что слово — всего лишь сочетание букв, набор звуков. Важно стоящее за ним. За словом смерть стоит нечто отталкивающее и притягательное, известное и таинственное, страшное в своей сути и страшно интересное, всемерно избегаемое и, тем не менее, неотвратимое.

Казалось бы, люди мало говорят о смерти и стараются меньше о ней думать — словно этим можно отменить ее приход. В то же время нет ничего более волнующего наше сознание, чем обращение к теме смерти”.

На первый взгляд это кажется странным. Тибетский лама, Мастер и Посвященный Согъял Риспоче в одной из своих работ [82] задавал вопрос: “Почему все основные религии верят в жизнь после этой жизни и почему сотни миллионов людей во все времена, включая величайших философов, мудрецов и гениев жили этой верой, как существенно важной частью их жизни? Неужели все они ошибались?” Зигмунд Фрейд считал отношение к смерти большинства людей достойным удивления. “В целом, — писал он, — мы ведем себя так, как если бы хотели элиминировать смерть из жизни, мы, так сказать, думаем о ней — как о смерти” [95].