Носороговый веер Энкана, чашка Мондзю, утренние облака и вечерние ливни Сэте и многие другие выражения и поступки учителей, зарегистрированные в анналах истории дзэна, не могут быть постигнуты дважды, ибо они навсегда уходят. Когда вам кажется, что вы их поняли, их уже больше нет, так как то, что остается у нас в руках, представляет собой мертвое понятие. Чтобы понять, например, замечание Хофуку "учитель, ты становишься стар, и было бы лучше, чтобы кто-нибудь другой послужил тебе (что касается меня, то я, к сожалению, не могу тебе угодить)", необходимо найти нечто большее, чем категории разума.
VIII
Жизнь, не имеющая значения и цели, - вот что характеризует курс практики дзэна всего лишь потому, что "совершенный Путь", как говорят, вовсе не труден. Действительно, при отсутствии "отбора и выбора" этот мир частностей исчезает, ибо различие и размышление являются необходимыми условиями нашего опыта, который не будучи выражен умозрительно, также как бы перестает существовать. Поэтому, чтобы понять, что заставило всех учителей прошлого работать так упорно и так энергично себя выражать, что мы видели выше, нужно постичь всю глубину принципа "сябэцу соку бедо" и "бедо соку сябэцу". Но существует еще одно обстоятельство, которое мы должны вспомнить, это то, что дзэн является искусством познания сущности существа человека и что поскольку жизнь его не имеет никакой определенной цели и никакого определенного смысла, это искусство несовершенно: мы никогда не можем исчерпать его глубины. Даже если мы придем к пониманию, мы можем вскоре обнаружить, что оно нуждается в развитии, потому что может прогрессировать без конца.
Позвольте закончить этот раздел диалогом Нансэна и Хякудзе. Нансэн однажды был в гостях у Хякудзе, и тот его спросил: "Есть ли что-нибудь (дхарма) такое, о чем древние мудрецы не могли сказать ничего определенного, даже ради других?"
Нансэн: "Да, есть".
Хякудзе: "Что такое то, о чем они не могли сказать ничего определенного?"
Нансэн: "Это ни Разум, ни Будда, ни вещь".
Хякудзе: "Сказано".
Нансэн: "Это я так понимаю, а каково твое мнение?"
Хякудзе: "Я не великий учитель, откуда мне знать, существует ли нечто такое, о чем можно или нельзя говорить".
Нансэн: "Я не понимаю".
Хякудзе: "Ну вот, нечто действительно было сказано".
Чтобы несколько разъяснить это мондо среднему читателю, я могу добавить еще несколько слов о китайском иероглифе "шо" ("сэцу" по-японски), который стал предметом дискуссии. Иероглиф "сэцу", который я перевел здесь "сказать", имеет несколько значений: "рассказать", "прочесть проповедь", "сказать", "утверждать", "убеждать и т. п. В настоящем мондо он означает "дать определение чему-либо" или просто "утверждать что-либо" относительно какого-либо предмета, идеи или переживания. Какой бы мы ни придавали ему смысл, идея такова, что как только вы скажете, например, что "А" есть "Б", вы нечто утверждаете относительно "А", в результате чего субъект ограничивается и становится одной из "десяти тысяч вещей". Поэтому если "А" действительно представляет собой нечто, идущее за пределы плоскости относительного, то даже сказав "А", то есть "А" есть "А", вы отрицаете "А". Но если относительно "А" ничего не утверждается, то как мы узнаем, что вообще существует вещь или дхарма, называемая "А"? Бесконечная серия отрицаний - это тоже утверждение чего-то относительно "А". Но самый неприятный и самый поразительный факт состоит в том, что "А" упорно лезет в наше сознание, требуя признания в той или иной форме, однако когда это сделано, оно прячется от нас, отказываясь принимать какие-либо утверждения. Чтобы все это стало в какой-то мере доступно человеческому пониманию, философия прибегает к диалектике, а дзэн призывает к конкретному личному опыту.