Даос же, пребывая во внутреннем безмолвии, видит вещи такими, какие они есть. Отказываясь от желаний, он следует самоестветсвенности (自然) потока Бытия. Ничто не притягивает и ничто не отталкивает. Нигде не находится, а потому никуда не уходит. Ибо Мастер сливается с бесформенным и непроявленным Дао.
Комментарий мастера Ли Сичжая:
«В этой главе говорится о нашей изначальной духовной природе (син, 性), которая существует прежде, чем появятся вещи. Что же в ней красивого и уродливого, доброго и злого? Однако, коли есть жизнь, вслед за ней появляются формы и имена. Все знают, что красивое – красиво, но не знают, что понятие об уродстве рождается вслед за понятием о красоте. Осуществлять учение вне слов означает всегда держаться единого и никогда не держаться единого, все время делать, ничего не делая, и говорить, не говоря».
Комментарий мастера Цао Синьи:
«Даосские учителя говорят: “Когда идешь, сидишь или лежишь, не отвлекайся от этого”. Что такое “это”? Не что иное, как наш истинный дух (изначальное «Я») и небесная природа. От них нельзя отвлекаться ни на мгновение[105]. Это подлинность, в которой нет ни добра, ни зла, и совершенствование ее требует “сохранения Центра” (中). Как только появляются мысли и образы, тотчас проваливаешься наружу и оказываешься привязанным к этим образам. В этой главе говорится о том, как от противопоставления наличия (Бытия) и отсутствия (Небытия) возвратиться к истинному единству, воплощенному в обретении истинного Центра. Только мудрец способен рождать и действовать, претворять Путь и следуя безупречности-дэ, а в себе самом ничего не иметь».
3 чжан
Перевод.
Не возвышайте достойных, тогда не будет в народе соперничества.
Не цените труднодоступные вещи, тогда не будет грабежей.
Не смотрите на вещи, вызывающие желания (привязанности), тогда сознание-сердце не будет хаотично.
Внешние желания делают ум человека хаотичным. Он непрестанно блуждает между нескончаемыми мыслями. Даосы называют такой ум «дикой обезьяной», что мечется с ветки на ветку. Тот же, кто избавился от любых желаний, может просто закрыть глаза и погрузиться в безбрежную пустоту внутреннего безмолвия самого Дао, обрести истинный покой.
Потому управление мудреца заключается в том, чтобы опустошить сознание-сердце и наполнить живот.
Прямое описание базовой даосской практики медитации, называемой «хранение киноварного поля» (守丹田). Опустошить сознание – означает избавиться от мыслей и погрузится во внутреннее безмолвие. Наполнить живот – внимание (意) опустить вниз живота (腹), в энергетический центр даньтянь (丹田).